Konden Smith Hansen

Em 9 de setembro de 2024, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias realizou uma transmissão para celebrar a “vida e os ensinamentos” de Russell M. Nelson, seu presidente e profeta. Nelson, cujo 100º aniversário cai naquele dia, pediu aos membros da igreja que comemorassem estendendo a mão a alguém em necessidade.

O centenário tem sido um reformador reacionário: um líder enérgico que simplificou a burocracia e encerrou o relacionamento de um século da igreja com os escoteiros, ao mesmo tempo em que reafirmou sua oposição aos relacionamentos e identidades LGBTQ+. Ele conduziu a igreja sem pedir desculpas por tempestades de escrutínio público, incluindo acusações de que a igreja havia ocultado o valor de seus investimentos. Para os fiéis, Nelson é o porta-voz de Deus na Terra.

No entanto, uma de suas iniciativas causou um impacto que repercutiu muito além da igreja. Em 2018, ele surpreendeu os observadores ao declarar o uso da palavra “mórmon” uma “importante vitória para Satanás“, insistindo no uso do nome completo da igreja. Os indivíduos deveriam ser reconhecidos por sua afiliação institucional, como “membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”.

O nome da igreja foi dado por Deus, e encurtá-lo apaga “tudo o que Jesus Cristo fez por nós”, argumentou Nelson. No entanto, os adeptos há muito se identificam como mórmons, de forma que a reformulação da marca pareceu uma novidade a alguns membros.

Como professor universitário ministrando disciplinas sobre religião americana e mormonismo, fui um dos muitos que lutaram com essa mudança na terminologia – e vi a confusão que ela criou para meus alunos e colegas. Por quase dois séculos, a palavra “mórmon” moldou como os americanos pensam e discutem essa fé.

Nascimento de uma igreja

O nome mórmon vem do título do Livro de Mórmon, um texto religioso exclusivo da fé. O fundador Joseph Smith, que organizou a igreja em 1830, acreditava ter sido instruído por Deus a restaurar a verdadeira igreja de Jesus. Ele alegou que um anjo o levou a descobrir e traduzir antigas placas de ouro que detalhavam a história religiosa de uma antiga civilização nas Américas, fundada por israelitas que fugiram de Jerusalém.

Os primeiros críticos associaram de forma debochada a palavra mórmon ao movimento, mas Smith insistiu que, na língua original do livro, a palavra significava “literalmente, ‘mais bem‘”. Quando Smith foi morto por uma multidão em Illinois, em 1844, seus seguidores já haviam abraçado o termo.

Após a morte de Smith, os mórmons se dividiram em diferentes facções, com o maior grupo viajando a pé e de carroça para o extremo oeste americano. No entanto, as práticas em evolução do grupo continuaram a gerar controvérsia. Poligamia e a influência política e econômica da igreja contribuíram para décadas de animosidade entre mórmons e o resto da nação.

Os Estados Unidos começaram a confiscar propriedades da igreja e a prender líderes polígamos, coagindo o presidente da igreja, Wilford Woodruff, a encerrar o apoio oficial à poligamia em 1890.

Uma nova estreia

Três anos depois, na Feira Mundial de Chicago, a igreja reformulou o mormonismo, apresentando os pioneiros mórmons como uma personificação dos valores da fronteira americana.

Woodruff, então com 86 anos, falou de si mesmo como o pioneiro vivo mais velho de Utah e dos mórmons como um povo que construiu o oeste americano. O Coro do Tabernáculo Mórmon se apresentou na feira, reintroduzindo os mórmons ao público em geral como um povo sofisticado e artístico. A multidão gritou: “Três vivas para os mórmons!” O Chicago Herald escreveu: “Mórmons e gentios se uniram como amigos“.

Apesar disso, muitos americanos ainda desconfiavam dos mórmons. Em 1903, o alto funcionário da igreja Reed Smoot foi eleito para o Senado dos EUA, o que provocou protestos nacionais e levou a audiências no Senado que duraram até 1907. As audiências comprovaram acusações de que a prática da poligamia persistia, mas exoneraram Smoot como indivíduo. Como Smoot argumentou, os mórmons eram independentes da igreja institucional e, portanto, americanos confiáveis. Ele convenceu seus colegas senadores de que, se os ensinamentos da igreja entrassem em conflito com sua consciência ou juramento de posse, então, como mórmon, ele defenderia o último.

Seguindo a liderança de Smoot, a igreja abraçou as armadilhas do patriotismo americano e dobrou a aposta contra o casamento plural. Essas ações renderam aos santos dos últimos dias poderosos aliados políticos, incluindo Theodore Roosevelt, que não gostava da igreja institucional, mas via os mórmons em si como intensamente morais e patriotas.

‘Conheça os mórmons’

Ab Jenkins, piloto de corrida cujos recordes o tornaram uma celebridade internacional na década de 1930, capitalizou essa nova imagem de individualidade e integridade mórmons. O “Mormon Boy” creditou seu estilo de vida limpo e aprovado pela igreja por seu sucesso. Em seu carro, o Mormon Meteor [Meteoro Mórmon], Jenkins rejeitou patrocínios de bebidas alcoólicas e cigarros e, em vez disso, brandia uma placa que dizia: “Sim, sou mórmon”.

Por várias décadas, outras celebridades mórmons, como a banda familiar The Osmonds e o jogador de golfe Johnny Miller, continuaram a moldar visões públicas positivas sobre os mórmons – atingindo um ponto alto em 1977, quando a Gallup descobriu que apenas 18% dos americanos tinham visões desfavoráveis.

Os esforços da Igreja para influenciar questões sociais, no entanto, como sua oposição de décadas à Emenda de Direitos Iguais, eventualmente cobraram seu preço. Em 1991, a opinião pública sobre os mórmons havia caído drasticamente, com 37% dos americanos os vendo desfavoravelmente – e os líderes decidiram que outra reformulação da marca era necessária.

No ano anterior, o líder sênior Gordon B. Hinckley havia advertido os membros a fazerem a palavra mórmon “brilhar com mais esplendor”. Quando se tornou presidente em 1995, Hinckley trabalhou para reformular a forma como o público via os mórmons, argumentando no programa de TV “60 Minutes” que os mórmons “não eram um povo estranho”.

As Olimpíadas de Salt Lake City em 2002 colocaram o mormonismo em evidência nacionalmente e, no mesmo ano, a igreja lançou seu principal site, Mormon.org, com histórias e manchetes usando liberalmente o termo “mórmon”. Uma campanha de mídia foi feita na década seguinte, com membros proeminentes declarando: “Eu sou mórmon”. Membros comuns foram então encorajados a enviar seus próprios perfis “Eu sou mórmon” para este site e compartilhá-los em suas próprias contas de mídia social.

A nomeação republicana de Mitt Romney para a eleição presidencial de 2012 e a popularidade do musical satírico “Book of Mormon” empurraram os mórmons novamente para os holofotes nacionais. Em 2014, a igreja produziu um documentário intitulado “Meet the Mormons”, exibido em cinemas por todos os EUA, o qual o apóstolo Jefferey R. Holland explicou que era para “mostrar às pessoas como realmente somos”.

Em 2017, um “termômetro de sentimentos” de uma pesquisa do Pew Research Center descobriu que a opinião pública sobre os mórmons havia subido para a classificação “um pouco mais calorosa” de 54, um aumento de 6 pontos em relação a 2014.

‘Mais bem’?

Dito isso, o relacionamento da igreja com a palavra mórmon sempre foi complexo. Já em 1990, Nelson já estava alertando os companheiros santos dos últimos dias que Mórmon “não era uma alternativa apropriada” ao nome completo da igreja. Durante as Olimpíadas de 2002, a igreja aconselhou a mídia que o apelido era aceitável para indivíduos, mas não para se referir à instituição em si.

No geral, no entanto, eu diria que a igreja tem usado a palavra mórmon para melhorar a opinião pública por mais de um século. Parte dessa marca minimizou os medos populares sobre a igreja e sua influência — permitindo que pessoas de fora desenvolvessem visões favoráveis ​​em relação aos mórmons, mesmo que não gostassem da instituição em si.

Em março de 2023, uma pesquisa da Pew Research relatou um ponto baixo na opinião pública sobre os mórmons, caindo pela primeira vez abaixo de todos os outros grupos medidos. Um quarto dos americanos tinha “visões desfavoráveis ​​dos mórmons”, enquanto apenas 15% tinham visões “favoráveis”.

“Mórmon” tem sido um termo importante para engajar aqueles fora da fé, particularmente para combater percepções negativas. O legado de Nelson terá, portanto, menos a ver com o desaparecimento do termo do uso popular, mas sim com o quanto aqueles de fora o associam a “mais bem” – tanto institucional quanto individualmente.

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Konden Smith Hansen possui doutorado em Estudos Religiosos pela Universidade do Arizona, onde atualmente leciona. Ele trabalha com História Religiosa Americana, com especialização em Estudos Mórmons.

Artigo original publicado aqui. Reproduzido sob permissão.