Nascida livre em Connecticut no início de 1820, Jane Elizabeth Manning James estava entre os migrantes que deixaram os Estados Unidos em 1847 e se estabeleceram no que hoje é o Estado de Utah. Não foi a primeira vez que Jane deixava sua casa para se juntar a um experimento utópico.
Como negra e mãe solteira, Jane ingressou no mormonismo em seu estado natal e mudou-se para Nauvoo, Illinois, onde trabalhou para Emma e Joseph Smith. Lá, recebeu a confiança suficiente do Profeta Mórmon e seu círculo interno para lavar suas “vestes do sacerdócio” e aprender com suas esposas sobre as inovações matrimoniais da nova religião. Se a cor de sua pele era uma barreira em seu mundo e em sua igreja, seu trabalho com os Smiths fez dela uma testemunha em primeira mão de conhecimentos secretos.
A vida de Jane ainda nos pressiona a romper os compartimentos entre o que consideramos história mórmon, história afro-americana, história das mulheres. Como a historiadora Quincy D. Newell escreve em sua biografia de Jane Manning,
“Embora o Oeste tenha sido um lugar de refúgio para inúmeros grupos religiosos ao longo da história americana, raramente incluímos afro-americanos entre aqueles que foram para o Oeste por motivos religiosos. Reconhecer as motivações religiosas de Jane ao se mudar para o Vale do Lago Salgado nos ajuda a começar a contar essa parte da história.” [1]
A foto abaixo de 2 3/16 por 3 3/8 polegadas foi tirada no estúdio de Edward Martin, um converso inglês, em Salt Lake City, nos anos 1860. Tradicionalmente, a fotografia tem sido identificada como um retrato de Jane Manning, mas a evidência é apenas circunstancial – aponta Quincy D. Newell, autora da primeira biografia acadêmica de Jane Manning, lançada em 2019. [2]
Retrato que se acredita ser de Jane Elizabeth Manning James. | Imagem: Cortesia da Biblioteca de História da Igreja, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias
A autora ainda questiona qual haveria sido o popósito ou uso da fotografia. Continuar lendo →
Escrevendo acerca da Conferência Geral SUD de outubro de 1979, Leonard J. Arrington fez algumas observações sobre os santos dos últimos dias na América Latina, baseado em suas conversas com os representantes regionais da Igreja na região. Percepções sobre raça e inclinações políticas, segundo o historiador, marcavam diferenças entre mórmons nos Estados Unidos e seus pares nas Américas Central e do Sul, e mereciam a atenção da hierarquia em Salt Lake City.
Retrato de Leonard Arrignton | Imagem: Acervo da Utah State University, cortesia do Herald Journal
Arrignton fala em tons elogiosos dos Representantes Regionais que conheceu na Conferência, dentre eles o brasileiro Osiris Grobel Cabral. Para o Historiador da Igreja, tratavam-se de “pessoas jovens, enérgicas”, expressando um contraste sutil com as Autoridades Gerais. Um dos Representantes, Jeff[rey] Allred, é lembrado como alguém que “gosta de ler a história ‘verdadeira'”, uma constante preocupação que Arrington expressa em seus diários. Continuar lendo →
“É impossível policiar as fronteiras raciais”, afirma o historiador W. Paul Reeve. Professor da Universidade de Utah, Reeve coordena desde 2018 o projeto Century of Black Mormons (Século dos Mórmons Negros), uma base de dados digital que busca documentar a história de mórmons negros durante o primeiro século de existência do movimento religioso fundado por Joseph Smith.
W. Paul Reeve, professor da Universidade de Utah | Imagem: Cortesia de Daily Utah Chronicle.
Nesta entrevista exclusiva ao Vozes Mórmons, Reeve fala sobre sua jornada acadêmica para entender o passado racial dos santos dos últimos dias e os principais desenvolvimentos da historiografia sobre o passado racial mórmon nas últimas quatro décadas. Segundo ele, houve “três fases” de politicas raciais na Igreja SUD, fato que, observa, muitos de seus membros infelizmente desconhecem.
Reeve também pondera sobre a influência dos ensinamentos raciais passados sobre o mormonismo atual: “a Igreja”, ele afirma, “passou mais de 130 anos ensinando doutrinas e políticas raciais, mas não investiu a mesma energia para corrigir esses ensinamentos”. O historiador ainda lista as seis justificativas mais comuns entre membros SUD que reforçam a ideia de “inocência branca” durante o período da segregação racial mórmon, entre 1852 e 1978. Continuar lendo →
Na esteira dos protestos em Salt Lake City, boatos circularam sobre a iminente invasão de casas na região norte de Utah. Manifestantes supostamente planejavam bater em portas e “se as pessoas atenderem quando baterem, eles [iriam atirar] para provar que vidas negras importam”. Departamentos de polícia de toda a região emitiram declarações através de mídia social de que parecia não haver uma ameaça credível. De fato, os boatos podem ter sido desencadeados por postagens de mídias sociais, como uma postada por “Blacklivess Matter”, que prometia “estaremos assassinando famílias brancas até que a justiça seja feita!!!” ou outra da “ANTIFA America”, que declarava “Hoje à noite dizemos ‘F…. A Cidade’ e entraremos nas áreas residenciais. . . nos bairros brancos. . . para tomar o que é nosso”. Isso era assustador. Mas, como os rumores em Utah, faziam parte de uma mentira. A rede NBC News descobriu, por exemplo, que a conta da “ANTIFA America” estava vinculada a um grupo neonazista conhecido como Identity Evropa. O objetivo de tais boatos era semear discórdia, medo e, assim como a violência entre manifestantes, servia para deslegitimar um movimento e desviar a atenção de sua mensagem.
‘Líderes SUD: usem sua influência em prol da justiça moral”, dizia a faixa carregada por estudantes e professores da Universidade de Utah, em 1965. Marchando ao lado de membros da NAACP, em Salt Lake City, eles pediam que a Igreja Mórmon usasse sua influência em favor do movimento de direitos civis. | Imagem: The Daily Utah Chronicle/KUED
Essa tática de desinformação e propaganda política tem uma longa história entre governos e tem sido empregada nos Estados Unidos em inúmeras ocasiões. Infelizmente, os rumores sobre violência inspirada pelo Black Lives Matter (Vida Negras Importam) no norte de Utah fazem lembrar uma campanha de desinformação semelhante, lançada contra a população de Utah em setembro de 1965. Continuar lendo →
Na manhã de segunda-feira (15/06), seguranças da Universidade Brigham Young (BYU) encontraram pichada a estátua do profeta e colonizador mórmon que dá nome à universidade.
Estátua de Brigham Young, no campus que leva seu nome, em Provo, Utah (15/06/2020). | Imagem: cortesia da Polícia da BYU.
Duas pessoas vistas pelas câmeras de seguranca da instituição haviam jogado tinta látex vermelha sobre a estátua e escrito a palavra “Racista” no seu pedestal. Um spray e uma lata de tinta foram deixados no local pelos pichadores.
A placa do prédio administrativo da universidade foi pichada com um X. O prédio leva o nome de Abraham O. Smoot, líder político e eclesiástico mórmon no território de Utah. Smoot era proprietário de pelo menos proprietário de pelo menos um escravo em Utah.
A estátua de bronze e a placa foram limpas no mesmo dia. Em declaração ao jornal The Salt Lake Tribune, um funcionário da universidade estimou os gastos da restauração em torno de mil dólares.
A depredação ocorreu em meio aos protestos contra o racismo e a violência policial nos Estados Unidos, desencadeados pela morte de George Floyd em 25 de maio, na cidade de Minneapolis, e outras mortes de pessoas negras resultantes da brutalidade policial no país.
Protestos do movimento Black Lives Matter (Vidas Negras Importam) também ocorreram na capital de Utah, Salt Lake City. Alguns dos protestos nos EUA e em outros países têm denunciado ou buscado destruir monumentos públicos em homenagem a personagens históricos associados ao comércio de escravos e à supremacia branca.
Segundo presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Brigham Young (1801-1877) introduziu publicamente no mormonismo a ideia de segregação racial. Em 1852, Young discursou sobre a escravidão diante da Assembleia Legislativa do Território de Utah, afirmando que “um homem que tem o sangue africano nele não pode portar nem um jota nem um til do sacerdócio“, ainda que pudesse ser admitido como membro através do batismo. Por serem descendentes do personagem bíblico Caim, pregava Young, negros eram amaldiçoados, e poderiam ser protegidos pelo restante da posteridade de Adão ao ser tomados como escravos.
Um artigo de opinião publicado pelo The Salt Lake Tribune em 12/06 pedia que a universidade mórmon mudasse seu nome, afirmando que Brigham Young havia sido um dos supremacistas brancos mais bem-sucedidos, dada a prolongada vida do banimento de negros do sacerdócio SUD.
Em ensaio publicado em inglês no seu site oficial em 2013 (e traduzido para o português em 2014), a Igreja SUD reconhece que as ideias raciais de Young foram ao longo do tempo sendo expandidas e acrescidas de outras justificações doutrinárias para o racismo na igreja, dentre elas a ideia de os negros serem espiritos que permaneceram neutros na chamada “Guerra nos Céus”:
A maldição de Caim, frequentemente, era apresentada como justificativa para as restrições do sacerdócio e do templo. Na virada do século [20], outra explicação tomou forma: foi dito que os membros [negros] foram menos valorosos na batalha pré-mortal contra Lúcifer e, como consequência, foram impedidos de bênçãos do sacerdócio e do templo.
Durante a vida do profeta mórmon fundador, Joseph Smith Jr. (1805-1844), homens negros como Walker Lewis e Elijah Able foram ordenados a ofícios do sacerdocio mórmon. Segundo o relato da conversa negra Jane Manning James, em Nauvoo, Joseph Smith ainda teria proposto, através de sua esposa Emma, que Jane fosse a eles adotada como filha. Na década de 1830, Smith chegou a defender a escravidão negra em bases bíblicas. Porém, passou a defender o fim da escravidão nos últimos anos da sua vida.
A segregação racial iniciada no mormonismo em 1852 apenas veio a ser revogada em 1978, sob a direção do então presidente da denominação, Spencer W. Kimball (1895–1985). À época, a Igreja Mórmon via suas políticas raciais engenhadas na América do Norte impedindo seu crescimento em países como Brasil, onde predominava uma população grandemente miscigenada. O próprio Kimball aconselhava seus seguidores a casar com pessoas “da mesma raça”, tema ensinado mesmo após 1978.
Apesar de a Igreja implicitamente refutar hoje tais explicações doutrinárias para seu passado de segregação racial, durante o qual baniu homens negros do sacerdócio e impediu o pleno acesso de homens e mulheres negras aos rituais dos seus templos, a discriminação contra mórmons negros persiste no cotidiano.
Na própria BYU, alguns professores ainda buscam justificar o segregação no passado mórmon evocando paralelos bíblicos, como neste relato de uma estudante:
Meu professor de “Fundações da Restauração” justificou a proibição do sacerdócio aos negros, dizendo: “Não vamos fingir que Deus não havia feito restrições raciais para o sacerdócio e o evangelho antes. Ele não queria que o evangelho fosse ensinado aos gentios em um ponto. Não sei por que Deus faz essas restrições, mas Ele deixou as duas continuarem por um longo tempo.”
Em 2012, outro professor da mesma universidade causou desconforto ao declarar ao jornal The Washington Post que a segregacão racial não se havia iniciado com Brigham Young, mas sim com Caim.
No início de junho, o atual profeta e presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Russel M. Nelson, condenou o racismo e a violência em nota nas mídias sociais. Nelson não abordou as questões raciais no mormonismo.
A BYU anunciou na semana passada a formação de um comitê para examinar as questões relacionadas a raça e desigualdade na universidade da Igreja.
Nesta Páscoa, em tempos de isolamento social por causa da pandemia de coronavírus, viralizou no aplicativo de mensagens pessoais WhatsApp entre evangélicos, um vídeo mórmon roubado e reapropriado por um aspirante a político adventista.
Imagem do vídeo produzido pel’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias
A mensagem-propaganda d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, conhecida popularmente como Igreja Mórmon, mostra cenas genéricas de Jesus Cristo baseadas nas narrativas dos evangelhos do Novo Testamento, acompanhadas de citações atribuídas a Ele pelos evangelistas, e concluindo com um convite a conhecer a Igreja Mórmon. O vídeo é caracteristicamente mórmon, não apenas pelo aspecto missionário-propaganda de seu logo e seu convite ao final, mas também pela questão racial. Estruturada em forte tradição de supremia branca, a Igreja SUD costuma produzir arte que exiba Jesus como um homem branco de olhos claros (ver abaixo), ao invés do judeu palestino que teria historicamente sido.
O vídeo circulando entre evangélicos, popular o suficiente para nos ter sido encaminhados por três fontes diferentes em círculos não-evangélicos, é um furto de propriedade intelectual da Igreja Mórmon com alterações igualmente características. Continuar lendo →
Meu professor de “Fundações da Restauração” justificou a proibição do sacerdócio aos negros, dizendo: “Não vamos fingir que Deus não havia feito restrições raciais para o sacerdócio e o evangelho antes. Ele não queria que o evangelho fosse ensinado aos gentios em um ponto. Não sei por que Deus faz essas restrições, mas Ele deixou as duas continuarem por um longo tempo.” Embora eu possa não conhecer bem o histórico dessas restrições, fiquei ofendida com a sua declaração e com a sua tentativa de ignorar as perguntas sobre o assunto. Eu era a única afro-americana nessa classe de 200 pessoas, mas todos os que fizeram alguma pergunta tinham problemas com a proibição, e o professor respondeu defensivamente a todos eles. Sua abordagem para encerrar as perguntas dos alunos e insistir que não criticassem os profetas do passado impediu nossa capacidade de fazer perguntas e não aceitar tudo com “fé cega”.
O atual Apóstolo e Profeta Dallin Oaks, então Presidente da BYU, vestido como o mascote da universidade mórmon ‘Cosmo o Puma’, em 1979.
Um amigo meu da BYU¹ (que é branco) e eu estávamos conversando sobre a ressurreição e o que aconteceria fisicamente conosco. Ele me perguntou: “Você não acha que após a ressurreição você ficará branca como o Pai Celestial e Jesus Cristo?” Suas suposições incorretas eram que 1) para sermos perfeitos, todos nós Continuar lendo →
O Profeta Harold Bingham Lee, 11º Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, deixou claro em seus ensinamentos que a raça branca é superior a todas as demais raças humanas, preferida por Deus, e recompensa por obediência e retidão na vida pré-mortal.
Harold Bingham Lee, 11º Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Foto: Intellectual Reserve)
Tão importante é essa doutrina de supremacia branca para o Apóstolo e Profeta que, além de ensiná-los pessoalmente a seus seguidores, Lee a expos em programas de rádio, e depois publicou em formato impresso para a posteridade mórmon.
Ouvimos muito na comunidade mundial sobre as chamadas raças-mestras. O sentimento de superioridade nas mentes dos líderes desses auto-proclamados grupos superiores que fizeram campanha pelo domínio do mundo mergulhou o mundo em poderosos e terríveis conflitos mundiais. O mistério de sua superioridade imaginada foi agora amplamente explodido pela força das armas das nações opostas que eles procuravam conquistar. A arrogância assumida por essas raças-mestras, assim chamada, gerou o preconceito racial mais amargo da história do mundo.
Porém, imediatamente segue com uma condenação de miscigenação racial:
Existem outras forças que varrem esse e outros países que derrubariam todas as barreiras sociais entre as raças e anulariam as leis existentes que proíbem o casamento legal entre certas raças. Ainda existem outros que colocam interpretações aparentemente errôneas na declaração, encontrada nos parágrafos iniciais da Declaração de Independência, no sentido de que “Todos os homens são criados iguais”. É bom que vocês, como jovens do nosso país, tenham da fonte da verdade infalível, a Igreja de Jesus Cristo, as verdades das escrituras sobre esses importantes problemas que envolvem o relacionamento dos seres humanos entre si e com Deus, nosso Pai Celestial.
Lee especula sobre o conceito social de raça antes de determinar que todos humanos são “filhos espirituais de Deus” e descendentes de “Adão e Eva, nossos primeiros pais terrestres no Jardim do Éden”.
Quantas raças existem? A maioria dos cientistas dividiu a humanidade em cinco grupos: as raças branca, preta, marrom, amarela e vermelha. Outros agruparam as raças marrom, amarela e vermelha como “subgrupos” de uma única raça.
Não obstante sermos todos “filhos espirituais de Deus” e descendentes de “Adão e Eva, nossos primeiros pais terrestres no Jardim do Éden”, Lee articula as doutrinas mórmons da vida pré-mortal, do conflito após o Conselho dos Céus entre os seguidores de Jesus e os seguidores de Lúcifer, da pré-ordenação de espíritos “grandes e nobres” na pré-existência, e os une todos em seu argumento de que a raça branca é a escolhida por Deus para Seus filhos mais espirituais, obedientes, e valentes, e que demais raças como as negras ou ameríndias (“preta” e “vermelha”) foram reservadas para os refugos menos valentes, menos espirituais, menos obedientes, menos valorosos, menos fiéis: Continuar lendo →
O Presidente Nathan Eldon Tanner admitiu em uma entrevista de 1967 que a “lei de Deus” era discriminar contra os negros.
Nathan Eldon Tanner, Conselheiro na Primeira Presidência (1963-1982) sob os Presidentes David O McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B Lee, e Spencer W Kimball
Tanner, que serviu na Primeira Presidência entre 1963 e 1982 como Conselheiro dos Profetas David O McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B Lee, e Spencer W Kimball, admitiu em entrevista para a revista Seattle Magazine em dezembro de 1967 que a crença prevalente sobre a segregação racial imposta pela Igreja era uma lei divina. Continuar lendo →
O Apóstolo Gary Stevenson recentemente afirmou em discurso de devocional no Distrito Dar Es Salaam Tanzania, na cidade de Dar Es Salaam, Tanzania, que negros teriam geneticamente mais espirituais que outras raças.
Apóstolo Gary Evan Stevenson do Quórum dos Doze Apóstolos d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias desde outubro de 2015 (Foto: LDS.org)
Ou que tanzanianos seriam geneticamente mais espirituais que outros povos? Não ficou absolutamente claro. Veja por si, mesmo: Continuar lendo →
King foi um dos norte-americanos mais proeminentes no século 20, figurando entre os principais líderes do Movimento pelos Direitos Civis de Negros. Vencedor do Prêmio Nobel da Paz em 1964, King foi o idealizador e principal proponente do conceito de protestar injustiças através da desobediência civil não-violenta, e uma das maiores figuras públicas a defender a proposição que o combate à pobreza seja um tema religioso cristão predominante.
King foi assassinado em 1968, aos 39 anos, e subsequentemente seu nome ficou eternizado como síntese dos princípios que esposava de justiça social e igualdade racial, além de um cristianismo compassivo. Tão importante é seu legado que uma data comemorativa tornou-se feriado federal nos EUA por lei assinada em 1983 pelo Presidente Ronald Reagan e é celebrada na terceira segunda-feira de janeiro, próximo à sua data de nascimento em 15 de janeiro.
Carta de um leitor, que desejou manter-se anônimo, sobre sua experiência mórmon do momento da eleição de Jair Bolsonaro à presidência da República do Brasil.
Hoje fui fazer o meu dever como irmão ministrador e fui visitar um irmão adoentado para lhe ministrar uma bênção de saúde.
Hoje também foi o dia do segundo turno das eleições presidenciais de 2018. Continuar lendo →
Celebramos hoje 40 anos desde o fim oficial do racismo institucional n’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
Spencer Woolley Kimball, 12o Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (30 Dezembro 1973 – 5 Novembro 1985), Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos (1972-1973), Apóstolo (1943-1973)
Nessa data, há 40 anos, o Profeta Presidente da Igreja SUD Spencer Woolley Kimball anunciou publicamente que a Igreja não mais discriminaria contra negros e encerraria a política de proibir a ordenação de homens afrodescendentes ao sacerdócio, a sua inclusão em cargos de liderança, e a inclusão de homens, mulheres, e crianças negras nos cultos em seus templos sagrados.
Capa do jornal universitário The Universe da Universidade de Brigham Young (Provo, Utah) em edição extra no dia 9 de junho de 1978 anuncia acima de uma foto do Profeta-Presidente Spencer W Kimball: PRETOS RECEBEM SACERDÓCIO – Deus revela nova política a Profeta SUD
Introduzindo Segregação Racial (1852)
Se a data do fim oficial da segregação racial SUD, popularmente conhecida como “proibição ao sacerdócio”, está claramente marcada nos anais da história como 9 de junho de 1978, o seu início é um pouco mais convoluto. A data mais aceita entre historiadores é 23 de janeiro de 1852, quando Brigham Young anunciou à Continuar lendo →
Em sua autobiografia, o 16° Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias Thomas Spencer Monson admitiu ter mudado de endereço apenas para não ter que morar na mesma ala com vizinhos que pertenciam a outras raças ou etnias, particularmente negros.
Thomas S. Monson serviu como 16º Presidente (2008-2018) e Apóstolo (1963-2008) da Igreja SUD
O Presidente Heber C. Kimball, primeiro conselheiro na Primeira Presidência, fez os seguintes comentários para missionários em perspectiva se preparando para sair ao campo missionário sobre como se deveriam comportar para “conseguir um casamento celestial“:
Heber C. Kimball, Primeiro Conselheiro na Primeira Presidência (1847-1868)
Vozes Mórmons 
