Como Setembro de 1993, Quando Líderes Santos dos Últimos Dias Disciplinaram Seis Dissidentes, Continua a Perturbar a Igreja

Benjamin Park

Lavina Fielding Anderson sabia que estava entregando uma bomba. Anderson, mórmon dedicada que havia anteriormente editado revistas da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, também era uma acadêmica, escritora e feminista. E naquele dia em agosto de 1992, ela estava fazendo uma apresentação de conferência detalhando como autoridades santos dos últimos dias silenciaram repetidamente congregantes dissidentes. Ela pontuou seus comentários com a revelação de que a igreja havia criado arquivos sobre membros que a criticaram publicamente – arquivos que um porta-voz mais tarde admitiu existirem.

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Morôni sem a trombeta. | Imagem: Beneathtimp, Wikimedia Commons

Treze meses depois, em setembro de 1993, seis intelectuais foram excomungados ou desassociados da fé, incluindo Anderson. O episódio em torno dos “Seis de Setembro”, como ficaram conhecidos, continua a ser um tema controverso nas comunidades SUD, especialmente porque muitas das tensões subjacentes permanecem até hoje.

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Por Que Religião é Mais do Que Crença — Uma Defesa do Mormonismo Cultural

Matthew Bowman

Há muitos termos para se referir a pessoas que frequentam as reuniões d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias mas dizem nāo acreditar em todos seus ensinamentos. “Mórmon cultural” é um deles. “Hipócrita” é outro. Em ambos os casos, porém, a suposição é que participar sem crer requer adendos. Ou, em outras palavras, supõe-se que crer seja a verdadeira essência do que significa ser religioso.

De certa forma, os membros da Igreja foram ensinados essa lição pela Suprema Corte dos EUA. Em 1879, o tribunal proferiu uma decisão no caso George Reynolds. Ele era secretário de Brigham Young e o homem que os líderes da Igreja escolheram para ser o caso teste para ver se o tribunal concordaria que a Primeira Emenda protegia a prática da poligamia.

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Pela Bandeira do Paraíso, de Jon Krakauer, Ganha Adaptação na Tela, Renova Polêmicas

Um dos livros mais populares e incômodos sobre mormonismo das últimas décadas, Pela Bandeira do Paraíso: Uma História de Fé e Violência acaba de ganhar uma versão ficcional para a TV.

A partir do assassinato de Brenda Wright Lafferty e sua filha Erika, de 15 meses, na pequena American Fork, em Utah, em 1984, o jornalista Jon Krakauer escreve sobre o processo de radicalizaçāo espiritual e política dos autores do duplo assassinato: os irmāos Dan e Ron Lafferty. De fieis membros multigeracionais d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias a participantes de um minúsculo grupo mórmon chamado Escola dos Profetas (que eventualmente os rejeita), à apoteose das revelações recebidas pelos Lafferty ordenando matar sua cunhada e seu bebê, o caso serve para Krakauer traçar um retrato do mormonismo em todas as suas vertentes.

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O Fascínio de Empresas como LuLaRoe Para Mulheres Santos dos Últimos Dias

O elo oculto entre a história das mulheres mórmons e leggings coloridas

Janiece Johnson

A imagem da capa da nova série de documentários “As Faces da Marca” [no original em inglês, “LuLaRich”] da Amazon Prime, mostra uma mulher com as mãos erguidas, como se estivesse orando ou louvando. O assunto da série não é abertamente religioso, no entanto. É sobre leggings.

DeAnne Brady Stidham, co-fundadora da empresa LuLaRoe, na capa do documentário “As Faces da Marca” | Imagem: cortesia da Amazon Prime Video, 2021

Ou, mais especificamente, sobre a venda de leggings. “As Faces da Marca” documenta a concepção e ascensão meteórica da LuLaRoe, uma empresa de vendas diretas ou marketing multinível (MMN) que gerou enormes lucros a seus proprietários e trouxe muitos milhares de pessoas, na maioria mulheres, a bordo para vender leggings e outras roupas coloridas para mulheres em suas próprias redes sociais.

No centro da história, estão atitudes sobre trabalho, gênero e o sonho americano. Mas outra parte, menos comentada sobre a saga da LuLaRoe e outros MMNs, é o seu lugar na história religiosa americana recente e, em particular, a maneira como essa empresa serviu-se da cultura d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (SUD) para construir seu próprio poder.

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Podcast Aborda História do Templo de Nauvoo

O Projeto Joseph Smith Papers lança série de podcast em português.

Joseph Smith nunca construiu uma capela ou outro local para as reuniōes cotidianas de seu movimento religioso. Ele foi, no entanto, um construtor de templos, locais sagrados para a execuçāo dos rituais mais sublimes do mormonismo.

Desenho do arquiteto William Weeks (1813-1900) para a planta orginal do Templo de Nauvoo.| Imagem: cortesia da Biblioteca de História da Igreja.
Mesmo após o assassinato de seu Profeta em 1844 e de terem decidido deixar sua cidade-estado em Illinois, mórmons prosseguiram com a construçāo do Templo de Nauvoo, dedicaram-no sem que estivesse totalmente finalizado e, em cerca de 60 dias, ministraram dia e noite todas as cerimônias templárias possíveis antes de deixar os Estados Unidos.
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Joseph Smith: O Sermão de King Follet

Discursos de Conferências Gerais de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias acontecem semestralmente. Um dia muito importante que membros de vários países se juntam em capelas, casas ou em frente ao computador para assistirem e ouvirem o presidente da Igreja, o qual o chamam de profeta.

Em 07 de abril de 1844 o presidente e fundador do mormonismo, Joseph Smith Jr. (1805-1844) deu um discurso que se tornaria um dos mais importantes para os estudiosos da religião mórmon. Esse discurso antecede seus três últimos e conturbados meses de vida até seu assassinato em Carthage, Illinois. Continuar lendo

W. Paul Reeve: Redescobrindo os Primeiros Conversos Negros do Mormonismo

“É impossível policiar as fronteiras raciais”, afirma o historiador W. Paul Reeve. Professor da Universidade de Utah, Reeve coordena desde 2018 o projeto Century of Black Mormons (Século dos Mórmons Negros), uma base de dados digital que busca documentar a história de mórmons negros durante o primeiro século de existência do movimento religioso fundado por Joseph Smith.

W. Paul Reeve, professor da Universidade de Utah | Imagem: Cortesia de Daily Utah Chronicle.

Nesta entrevista exclusiva ao Vozes Mórmons, Reeve fala sobre sua jornada acadêmica para entender o passado racial dos santos dos últimos dias e os principais desenvolvimentos da historiografia sobre o passado racial mórmon nas últimas quatro décadas. Segundo ele, houve “três fases” de politicas raciais na Igreja SUD, fato que, observa, muitos de seus membros infelizmente desconhecem.

Reeve também pondera sobre a influência dos ensinamentos raciais passados sobre o mormonismo atual: “a Igreja”, ele afirma, “passou mais de 130 anos ensinando doutrinas e políticas raciais, mas não investiu a mesma energia para corrigir esses ensinamentos”. O historiador ainda lista as seis justificativas mais comuns entre membros SUD que reforçam a ideia de “inocência branca” durante o período da segregação racial mórmon, entre 1852 e 1978. Continuar lendo

A “Revolta Racial” em Salt Lake City Que Nunca Aconteceu

Na esteira dos protestos em Salt Lake City, boatos circularam sobre a iminente invasão de casas na região norte de Utah. Manifestantes supostamente planejavam bater em portas e “se as pessoas atenderem quando baterem, eles [iriam atirar] para provar que vidas negras importam”. Departamentos de polícia de toda a região emitiram declarações através de mídia social de que parecia não haver uma ameaça credível. De fato, os boatos podem ter sido desencadeados por postagens de mídias sociais, como uma postada por “Blacklivess Matter”, que prometia “estaremos assassinando famílias brancas até que a justiça seja feita!!!” ou outra da “ANTIFA America”, que declarava “Hoje à noite dizemos ‘F…. A Cidade’ e entraremos nas áreas residenciais. . . nos bairros brancos. . . para tomar o que é nosso”. Isso era assustador. Mas, como os rumores em Utah,  faziam parte de uma mentira. A rede NBC News descobriu, por exemplo, que a conta da “ANTIFA America” estava vinculada a um grupo neonazista conhecido como Identity Evropa. O objetivo de tais boatos era semear discórdia, medo e, assim como a violência entre manifestantes, servia para deslegitimar um movimento e desviar a atenção de sua mensagem.

‘Líderes SUD: usem sua influência em prol da justiça moral”, dizia a faixa carregada por estudantes e professores da Universidade de Utah, em 1965. Marchando ao lado de membros da NAACP, em Salt Lake City, eles pediam que a Igreja Mórmon usasse sua influência em favor do movimento de direitos civis. | Imagem: The Daily Utah Chronicle/KUED

Essa tática de desinformação e propaganda política tem uma longa história entre governos e tem sido empregada nos Estados Unidos em inúmeras ocasiões. Infelizmente, os rumores sobre violência inspirada pelo Black Lives Matter (Vida Negras Importam) no norte de Utah fazem lembrar uma campanha de desinformação semelhante, lançada contra a população de Utah em setembro de 1965. Continuar lendo

Revelação a Newel K. Whitney Através de Joseph, o Vidente (1842)

Um ano antes de ditar a revelação sobre “pluralidade de esposas”, a qual viria a ser canonizada décadas após sua morte como a seção 132 de Doutrina & Convênios, Joseph Smith recebeu uma revelação em que o Senhor instruia seu futuro sogro sobre como realizar o casamento de sua filha ao Profeta.

Sarah Ann Whitney, em Utah. Em 1842, Sarah Ann Whitney foi selada a Joseph Smith em cerimônia oficiada por seu pai, e tendo sua mãe como testemunha. O ritual foi prescrito em uma revelação recebida por Joseph Smith | Imagem: Cortesia de Batsheba W. Bigler Smith Photograph Collection, circa 1865-1900, Biblioteca de Historia da Igreja, Salt Lake City.

Em 25 de julho de 1842, Joseph Smith Jr. ditou a Newel K. Whitney uma revelação sobre a cerimônia na qual Whitney lhe daria sua filha, Sarah Ann Whitney, em casamento.

A revelação foi publicada pela primeira vez este ano pelo Projeto Joseph Smith Papers, reconhecido projeto documental do Departamento Histórico d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, e faz parte do seu mais recente volume de documentos, cobrindo o tumultuado período entre maio e agosto de 1842.

De acordo com os editores, a revelação, antes inacessível ao público, traz “as únicas instruções existentes do período de vida de [Joseph Smith] para a realização de uma cerimônia de casamento plural”.

A cerimônia prescrita difere grandemente dos rituais de selamento documentados ou em uso n’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. 

Com então 17 anos, Sarah Ann era a filha mais velha dos comerciantes Newel Kimbal Whitney e Elizabeth Ann Smith Whitney. Tal como Sidney Rigdon, os Whitneys eram oriundos do movimento restauracionista campbellita.

A relação entre Joseph Smith e o casal era tão próxima que o Profeta Mórmon e sua esposa Emma viveram na “loja branca” dos Whitneys entre 1832 e 1836, mesmo prédio onde foi estabelecida a Escola dos Profetas em 1833. Os rituais iniciados naqueles anos em Kirtland seriam expandidos em Nauvoo, onde os Whitneys não seriam menos fieis a Smith.

Em 1831, após sua coversão ao mormonismo, Newel Whitney foi ordenado como bispo. No enclave mórmon de Illinois, Elizabeth Whitney tornar-se-ia a segunda conselheira de Emma Smith na Sociedade Feminina de Socorro, organizada em abril de 1842. No mês seguinte, Newel Whitney tomaria parte do pequeno grupo a receber a primeira administração dos rituais templários da investidura.

Com os mesmo rituais conferidos a mulheres, no ano seguinte, ambos os Whitneys passariam a fazer parte do Quórum dos Ungidos. Durante o último ano de vida de Joseph Smith, o bispo Whitney ainda faria parte do seu conselho teocrático, o chamado Conselho dos Cinquenta.

Autoridade patriarcal e laços dinásticos

Nesta revelação de julho de 1842, Newel K. Whitney é ordenado a afetuar a cerimônia não apenas “em nome de Jesus Cristo”, prática costumeira nos rituais mórmons, mas também em seu próprio nome, em nome de sua esposa, Elizabeth, e em nome dos seus “Progenitores”.

A autoridade sacerdotal de Newel Whitney, no texto ditado por Smith, é um “direito de nascença” e remete àquela dos antigos patriarcas bíblicos. O texto menciona o “Santo Melquisedeque Jetro”. Há tambem a menção a um futuro rei Davi.

As instruções ditadas por Smith prometem a Whitney “honra e imortalidade e vida eterna a toda tua casa”, revelando um aspecto dinástico do casamento entre Sarah e Joseph: sua união seria a união das duas familias, com os Whitneys ligados ao Profeta da sétima dispensação do evangelho “de geração a geração”.

Vendo a si como um elo entre deuses e mortais, Joseph Smith encabeçava em Nauvoo um reino familiar, do qual deveria fazer parte todo homem ou mulher que desejasse a glória celestial. Acima da Igreja pública, Smith iniciara o estabelecimento de uma Igreja secreta, construída a partir de uma teologia revolucionária, que ainda lhe custaria a aprovação de grande parte dos santos dos últimos dias.

Original perdido

O manuscrito original da revelação aparentemente não pode ser encontrado. Sobrevivem no acervo da Igreja dois manuscritos, em caligrafia não identificada.

Em 1912, o membro do Quórum dos Doze, e sobrinho de Sarah Ann, Orson F. Whitney transcreveu uma cópia manuscrita da revelação, de posse de seu pai, Horace Whitney. O apóstolo datilografou o texto e enviou sua nova cópia ao Presidente da Igreja, Joseph F. Smith. Orson F. Whitney acreditava que Horace havia recebido o texto diretamente de seu pai, Newel K. Whitney.

A revelação

Quarta-feira, 27 de julho de 1842

Em verdade assim diz o Senhor ao meu servo N[ewel] K. Whitney[:] aquilo que meu servo Joseph Smith fez conhecer a ti e à tua família e a respeito do qual concordaste é correto aos meus olhos e será coroado sobre suas cabeças com honra e imortalidade e vida eterna a toda tua casa, tanto jovem como velho, por causa da linhagem do meu Sacerdócio, diz o Senhor. [E]stará sobre ti e sobre teus Filhos depois de ti, de geração a geração em virtude da promessa Sagrada que agora faço a ti, diz o Senhor. Estas são as palavras que deves pronunciar ao meu servo Joseph e à tua Filha S[arah] A[nn] Whitney: eles devem tomar um ao outro pela mão e tu dirás [“]ambos concordam mutuamente – chamando-os pelo nome – em ser companheiros um do outro, por quanto vivam, preservando-se um para o outro, e de todos os outros e também ao longo da eternidade, reservando apenas aqueles direitos que foram dados ao meu Servo Joseph por revelação e mandamento e por Autoridade legal em tempos passados. Se ambos concordam em fazer o convênio e fazer isto, então dou S. A. Whitney, minha Filha, a Joseph Smith para ser sua esposa, para observar todos os direitos entre ambos que pertencem a essa condição. Eu faço isso em meu próprio nome e em nome da minha esposa, tua mãe, e <em> nome de meus sagrados Progenitores, pelo direito de nascença que é do Sacerdócio, revestido em mim por revelação e mandamento e promessa do Deus vivo obtida pelo Santo Melquisedeque Jetro e outros Santos Pais, comandando todos esses poderes para se concentrarem em ti e, por meio de ti, à tua posteridade para sempre. Estas coisas eu faço em nome do Senhor Jesus Cristo, que através desta ordem ele possa ser glorificado e que através do poder de unção Davi possa reinar como Rei sobre Israel, o qual será doravante revelado. Que imortalidade e vida eterna sejam a partir daqui seladas sobre suas cabeças para sempre e sempre[“]. 

Precauções

Três semanas após a cerimônia secreta, Joseph Smith escreveu uma carta ao casal Whitney, sem nomear Sarah Ann explicitamente. A correspondência não apenas oferece uma perspectiva sobre os sentimentos de Smith, mas também sobre o receio por sua vida e harmonia familiar com sua primeira esposa.

“[M]eus sentimentos são tão fortes por você[s] desde o que transcorreu entre nós, que o tempo da minha ausência [longe] de você[s] parece tão longo e sombrio”, escreveu o Profeta. Escondendo-se das autoridades policiais na casa de Carlos Granger, um não mórmon, Smith suplicava: “se vocês três viessem para me ver (…) isso me daria grande alívio”, afirmando necessitar do socorro “daqueles que me amam” no momento de solidão. Ele reiterava na carta a promessa de dar aos três “a plenitude de minhas bençãos seladas sobre suas cabeças”.

Duas precauções, no entanto, eram requisitadas por Smith: eles não deveriam visitá-lo quando Emma Smith estivesse presente, e a carta deveria ser queimada – instrução que os Whitneys evidentemente não seguiram.

Bênçãos

A união eterna almejada por Smith não considerava muitas diferenças entre o material e o divino. No dia 06 de setembro seguinte ao casamento, Smith deu a Sarah Ann Whitney a escritura de uma propriedade no Condado de Hancock, em documento autenticado pelo pai da jovem esposa plural.

Em 1843, no dia seguinte ao seu décimo-oitavo aniversário, Sarah Ann recebeu de Joseph Smith uma bênção por imposição de mãos, na qual suplicava a Deus para “coroá-la com um diadema de glória nos mundos Eternos”. A Sarah cabia permanecer no “convênio eterno” solenizado entre o casal. O vínculo eterno com a família Whitney é referido uma vez mais: Smith assegurava que “a casa de seu Pai será salva na mesma glória Eterna”. 

Um década de casamentos plurais

Sarah Ann foi descrita como uma das “estrelas guias” das jovens de Nauvoo, segundo sua amiga, Helen Mar Kimball. Ainda que alguns a considerassem “orgulhosa e um tanto excêntrica”, Sarah Ann era, na opinião de Helen Mar, “uma menina com a mente mais pura (…) e temente a Deus”. Helen Mar Kimball foi também selada a Joseph Smith aos 14 anos, em 1843, mesmo ano em que descobriu sobre o matrimônio de Sarah Ann. [1]

No ano em que desposou Sarah Ann Whitney, Joseph Smith vinha praticando casamentos plurais há, no mínimo, uma década, ainda que não tivesse plenamente desenvolvido a ideia de um poder selador que tornasse relacionamentos familiares válidos após a ressurreição.

Introduzindo o princípio do casamento plural sempre de maneira individual e secreta a alguns de seus seguidores, Smith negava publicamente a prática.

Um casamento para encobrir o casamento

Um dos subterfúgios usados por Joseph Smith para ocultar seus matrimônios plurais, protegendo a si e algumas de suas esposas dos olhos “gentios” e do restante da Igreja, eram novos casamentos públicos. Nove meses após ser selada ao Profeta, Sarah Ann Whitney (Smith) casou-se com Joseph C. Kingsbury, em cerimônia civil conduzida pelo próprio Smith. [2] No mês anterior, Joseph Smith havia conferido a Kingsbury uma bênção patriarcal em que prometia que sua esposa Caroline Whitney Kingsbury, falecida, estaria novamente com ele na primeira ressurreição.

Posteridade eterna?

Na divisora revelação de julho de 1843, Deus afirmava, por intermédio de Joseph Smith, que esposas lhe eram “dadas para multiplicar e encher a Terra” e “gerar as almas dos homens” (Doutrina & Convênios 132:63). A furtividade e muito provável baixa frequência de encontros íntimos com suas esposas plurais parecem não ter ajudado Joseph Smith a cumprir em vida um dos propósitos designados para o casamento celestial. E certamente, ele não esperava, e muito menos desejava, encerrar sua carreira profética nas mãos de assassinos, aos 39 anos.

Sarah Ann Whitney não teve filhos com Joseph Kingsbury e seu casamento foi dissolvido após o martírio dos irmãos Smith. Em 17 de março de 1845, Sarah Ann foi selada “para o tempo” ao apóstolo Heber C. Kimball, com quem viria a conceber sete filhos. Na teologia ensinada por Joseph Smith aos seus seguidores mais próximos, essas sete crianças seriam parte da sua posteridade com Sarah Ann Whitney.


Notas

1. Helen Mar Kimball Whitney, “Scenes in Nauvoo after the Martyrdom,” Woman’s Exponent, 1 Mar. 1883, 11:146.  Trechos citados na introdução histórica à revelação, no Projeto Joseph Smith Papers. 

Helen Mar Kimball reconta sua experiência como a esposa plural mais jovem de Joseph Smith em seus diários. Whitney, Helen Mar Kimball (2003), Compton, Todd M.; Hatch, Charles (eds.), A Widow’s Tale: the 1884-1896 Diaries of Helen Mar Whitney, Logan, UT: Utah State University Press.

Depos do assassinato de Joseph Smith, em 1844, Helen Mar casou-se com o irmão mais velho de Sarah Ann, Horace Whitney.

2. Após a revelação sobre a “lei do sacerdócio” ou “pluralidade de esposas” ter sido ditada por Joseph Smith, a pedido de seu irmão, Hyrum Smith, em 12 de julho de 1843, o texto foi mostrado a Emma Smith e a diversas autoridades eclesiásticas em Nauvoo. De acordo com o secretário particular de Joseph Smith, William Clayton, Newel K. Whitney pediu a Joseph C. Kingsbury para copiar o manuscrito. A cópia feita por Kingsbury foi levada pelos santos em seu êxodo rumo ao oeste, e foi a fonte para a publicação da mesma revelação no jornal Deseret News em 14 de setembro de 1852.

Crianças no Antigo Oriente Médio: Valorizadas e Vulneráveis

Escolhas feitas por sociedades acerca do tratamento de crianças podem gerar os maiores debates e promover ação política significativa. Nossa pesquisa nos mostra que a questão de como uma criança deve ser tratada — que valor sociedades colocam sobre as crianças — não é apenas uma questão moderna, mas também antiga.

Arqueologia Bíblia Família

Uma mulher é mostrada amamentando seu filho, enquanto outra mulher penteia o cabelo, ca 1981-1500 aC. | Imagem: Museu Metropolitano de Arte

Como historiadores cujo trabalho está relacionado à compreensão dos textos da Bíblia Hebraica e do mundo em que foram escritos, traçamos pistas para entender a vida das crianças há mais de 3 mil anos. Por meio de dados da arqueologia, de cartas, contratos, leis, cultura material, histórias antigas e práticas religiosas, estudamos as crianças nas terras antigas do Oriente Médio, na região que hoje abrange o Egito, Israel e a Cisjordânia, Líbano, Síria, Iraque, Irã e Turquia. Continuar lendo

Racismo na BYU

Meu professor de “Fundações da Restauração” justificou a proibição do sacerdócio aos negros, dizendo: “Não vamos fingir que Deus não havia feito restrições raciais para o sacerdócio e o evangelho antes. Ele não queria que o evangelho fosse ensinado aos gentios em um ponto. Não sei por que Deus faz essas restrições, mas Ele deixou as duas continuarem por um longo tempo.” Embora eu possa não conhecer bem o histórico dessas restrições, fiquei ofendida com a sua declaração e com a sua tentativa de ignorar as perguntas sobre o assunto. Eu era a única afro-americana nessa classe de 200 pessoas, mas todos os que fizeram alguma pergunta tinham problemas com a proibição, e o professor respondeu defensivamente a todos eles. Sua abordagem para encerrar as perguntas dos alunos e insistir que não criticassem os profetas do passado impediu nossa capacidade de fazer perguntas e não aceitar tudo com “fé cega”.

O atual Apóstolo e Profeta Dallin Oaks, então Presidente da BYU, vestido como o mascote da universidade mórmon ‘Cosmo, o Puma’, em 1979.

Um amigo meu da BYU¹ (que é branco) e eu estávamos conversando sobre a ressurreição e o que aconteceria fisicamente conosco. Ele me perguntou: “Você não acha que após a ressurreição você ficará branca como o Pai Celestial e Jesus Cristo?” Suas suposições incorretas eram que 1) para sermos perfeitos, todos nós Continuar lendo

Harold Lee: A Supremacia da Raça Branca

O Profeta Harold Bingham Lee, 11º Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, deixou claro em seus ensinamentos que a raça branca é superior a todas as demais raças humanas, preferida por Deus, e recompensa por obediência e retidão na vida pré-mortal.

Harold Bingham Lee, 11º Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Foto: Intellectual Reserve)

Tão importante é essa doutrina de supremacia branca para o Apóstolo e Profeta que, além de ensiná-los pessoalmente a seus seguidores, Lee a expos em programas de rádio, e depois publicou em formato impresso para a posteridade mórmon.

Em seu livro Decisions for Successful Living, Lee primeiramente parece criticar o conceito nazista de “raça-mestra”:

Ouvimos muito na comunidade mundial sobre as chamadas raças-mestras. O sentimento de superioridade nas mentes dos líderes desses auto-proclamados grupos superiores que fizeram campanha pelo domínio do mundo mergulhou o mundo em poderosos e terríveis conflitos mundiais. O mistério de sua superioridade imaginada foi agora amplamente explodido pela força das armas das nações opostas que eles procuravam conquistar. A arrogância assumida por essas raças-mestras, assim chamada, gerou o preconceito racial mais amargo da história do mundo.

Porém, imediatamente segue com uma condenação de miscigenação racial:

Existem outras forças que varrem esse e outros países que derrubariam todas as barreiras sociais entre as raças e anulariam as leis existentes que proíbem o casamento legal entre certas raças.  Ainda existem outros que colocam interpretações aparentemente errôneas na declaração, encontrada nos parágrafos iniciais da Declaração de Independência, no sentido de que “Todos os homens são criados iguais”. É bom que vocês, como jovens do nosso país, tenham da fonte da verdade infalível, a Igreja de Jesus Cristo, as verdades das escrituras sobre esses importantes problemas que envolvem o relacionamento dos seres humanos entre si e com Deus, nosso Pai Celestial.

Lee especula sobre o conceito social de raça antes de determinar que todos humanos são “filhos espirituais de Deus” e descendentes de “Adão e Eva, nossos primeiros pais terrestres no Jardim do Éden”.

Quantas raças existem? A maioria dos cientistas dividiu a humanidade em cinco grupos: as raças branca, preta, marrom, amarela e vermelha. Outros agruparam as raças marrom, amarela e vermelha como “subgrupos” de uma única raça.

Não obstante sermos todos “filhos espirituais de Deus” e descendentes de “Adão e Eva, nossos primeiros pais terrestres no Jardim do Éden”, Lee articula as doutrinas mórmons da vida pré-mortal, do conflito após o Conselho dos Céus entre os seguidores de Jesus e os seguidores de Lúcifer, da pré-ordenação de espíritos “grandes e nobres” na pré-existência, e os une todos em seu argumento de que a raça branca é a escolhida por Deus para Seus filhos mais espirituais, obedientes, e valentes, e que demais raças como as negras ou ameríndias (“preta” e “vermelha”) foram reservadas para os refugos menos valentes, menos espirituais, menos obedientes, menos valorosos, menos fiéis:
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N. Eldon Tanner: A Lei de Deus Discrimina Contra Negros

O Presidente Nathan Eldon Tanner admitiu em uma entrevista de 1967 que a “lei de Deus” era discriminar contra os negros.

Nathan Eldon Tanner, Conselheiro na Primeira Presidência (1963-1982) sob os Presidentes David O McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B Lee, e Spencer W Kimball

Tanner, que serviu na Primeira Presidência entre 1963 e 1982 como Conselheiro dos Profetas David O McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B Lee, e Spencer W Kimball, admitiu em entrevista para a revista Seattle Magazine em dezembro de 1967 que a crença prevalente sobre a segregação racial imposta pela Igreja era uma lei divina.
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N. Eldon Tanner: Obediência Cega

Mórmons são institucionalmente estimulados à obediência cega a seus líderes eclesiásticos.

Mórmons são ensinados que obediência é a “primeira lei do céu” e, portanto, o princípio mais importante de sua religião. Membros d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias são orientados a ignorar suas próprias consciências, seus instintos e seu julgamento pessoal e apenas obedecer o Presidente da Igreja, sem hesitação ou questionamento.

Por exemplo, o Profeta Heber Grant explicou que devemos obedecer o Profeta mesmo quando ele nos pede para fazer algo errado. Em outro exemplo, esse ensinamento publicado pela Igreja SUD estipula que não devemos pensar por nós mesmos, apenas obedecer.

Nathan Eldon Tanner, Conselheiro na Primeira Presidência (1963-1982) sob os Presidentes David O McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B Lee, e Spencer W Kimball

Contudo, poucos líderes deixaram esse tema mais explícito do que o Presidente N Eldon Tanner em uma mensagem da Primeira Presidência para todos os membros da Igreja em agosto de 1979. Além de explicar que membros da Igreja não devem nunca questionar os ensinamentos de seus profetas, e apenas ignorar suas opiniões pessoais e segui-los, Tanner ainda elabora como “crianças estão sendo negligenciadas e abusadas porque suas mães estão buscando … carreiras fora de casa”.

Eis a mensagem da Primeira Presidência em sua íntegra (ênfases nossas): Continuar lendo

Joseph Fielding Smith: Deus Polígamo, Sexo com Maria

O Profeta Joseph Fielding Smith expressou sua crença de que Deus, o Pai Celestial, é polígamo e que Maria, conhecida como a Virgem Mãe de Jesus, era uma de suas esposas.

Joseph Fielding Smith foi o 10o Presidente d'A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (1970-1972). Filho do 6o Presidente, Joseph F. Smith (1901-1918), também serviu como Apóstolo (1910-1970).

Joseph Fielding Smith foi o 10° Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (1970-1972). Filho do 6° Presidente, Joseph F Smith (1901-1918), ele também serviu como Apóstolo (1910-1970).

Muitos profetas e apóstolos mórmons expressaram a mesma crença, particularmente que Jesus teria sido o fruto de uma relação sexual entre o imortal Deus Pai Celestial e a mortal Maria, como por exemplo Brigham Young, Heber C Kimball, Orson Pratt, Joseph F Smith, James Talmage, Anton H Lund, Charles W Penrose, Melvin J Ballard, e Bruce R McConkie, Harold B Lee, Eldred G Smith, Ezra Taft Benson, e os próprios manuais da Igreja SUD.

No dia 1 de novembro de 1961, o membro da Igreja Lester H. Wall de Banning, Califórnia, escreveu uma carta para o então Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos Joseph Fielding Smith com várias perguntas sobre “casamento Patriarcal (plural)”. A carta foi recentemente encontrada por um de seus descentendes em Jacksonville, Oregon:

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