Como estudante de graduação na Universidade Estadual de Utah entre 2004 e 2007, assisti a uma aula no Instituto de Religião SUD, em Logan, Utah, na qual o professor afirmou inequivocamente que Adão e Eva eram filhos gerados fisicamente por Deus.
Era a primeira vez que muitos de nós ouvíamos tal ideia, apesar de sermos membros da Igreja durante a vida inteira. O instrutor garantiu à classe que essa era a doutrina oficial da Igreja, embora menos discutida. Reforçando a importância desse conceito, o exame final do curso incluiu a seguinte questão para preencher as lacunas: “O Pai Celestial foi o pai do corpo _____ de Adão, bem como de seu corpo _____.” As respostas corretas eram “espiritual” e “físico”.2
Como descobri mais tarde, este ensinamento em particular tem uma linhagem complexa, originada em antigos ensinamentos mórmons eventualmente rejeitados, mas vivendo em fragmentos quando se fazia necessário para responder a questões teológicas colocadas pela evolução biológica. Hoje, parece sobreviver principalmente no Sistema Educacional da Igreja.
“É impossível policiar as fronteiras raciais”, afirma o historiador W. Paul Reeve. Professor da Universidade de Utah, Reeve coordena desde 2018 o projeto Century of Black Mormons (Século dos Mórmons Negros), uma base de dados digital que busca documentar a história de mórmons negros durante o primeiro século de existência do movimento religioso fundado por Joseph Smith.
W. Paul Reeve, professor da Universidade de Utah | Imagem: Cortesia de Daily Utah Chronicle.
Nesta entrevista exclusiva ao Vozes Mórmons, Reeve fala sobre sua jornada acadêmica para entender o passado racial dos santos dos últimos dias e os principais desenvolvimentos da historiografia sobre o passado racial mórmon nas últimas quatro décadas. Segundo ele, houve “três fases” de politicas raciais na Igreja SUD, fato que, observa, muitos de seus membros infelizmente desconhecem.
Reeve também pondera sobre a influência dos ensinamentos raciais passados sobre o mormonismo atual: “a Igreja”, ele afirma, “passou mais de 130 anos ensinando doutrinas e políticas raciais, mas não investiu a mesma energia para corrigir esses ensinamentos”. O historiador ainda lista as seis justificativas mais comuns entre membros SUD que reforçam a ideia de “inocência branca” durante o período da segregação racial mórmon, entre 1852 e 1978. Continuar lendo →
Na manhã de segunda-feira (15/06), seguranças da Universidade Brigham Young (BYU) encontraram pichada a estátua do profeta e colonizador mórmon que dá nome à universidade.
Estátua de Brigham Young, no campus que leva seu nome, em Provo, Utah (15/06/2020). | Imagem: cortesia da Polícia da BYU.
Duas pessoas vistas pelas câmeras de seguranca da instituição haviam jogado tinta látex vermelha sobre a estátua e escrito a palavra “Racista” no seu pedestal. Um spray e uma lata de tinta foram deixados no local pelos pichadores.
A placa do prédio administrativo da universidade foi pichada com um X. O prédio leva o nome de Abraham O. Smoot, líder político e eclesiástico mórmon no território de Utah. Smoot era proprietário de pelo menos proprietário de pelo menos um escravo em Utah.
A estátua de bronze e a placa foram limpas no mesmo dia. Em declaração ao jornal The Salt Lake Tribune, um funcionário da universidade estimou os gastos da restauração em torno de mil dólares.
A depredação ocorreu em meio aos protestos contra o racismo e a violência policial nos Estados Unidos, desencadeados pela morte de George Floyd em 25 de maio, na cidade de Minneapolis, e outras mortes de pessoas negras resultantes da brutalidade policial no país.
Protestos do movimento Black Lives Matter (Vidas Negras Importam) também ocorreram na capital de Utah, Salt Lake City. Alguns dos protestos nos EUA e em outros países têm denunciado ou buscado destruir monumentos públicos em homenagem a personagens históricos associados ao comércio de escravos e à supremacia branca.
Segundo presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Brigham Young (1801-1877) introduziu publicamente no mormonismo a ideia de segregação racial. Em 1852, Young discursou sobre a escravidão diante da Assembleia Legislativa do Território de Utah, afirmando que “um homem que tem o sangue africano nele não pode portar nem um jota nem um til do sacerdócio“, ainda que pudesse ser admitido como membro através do batismo. Por serem descendentes do personagem bíblico Caim, pregava Young, negros eram amaldiçoados, e poderiam ser protegidos pelo restante da posteridade de Adão ao ser tomados como escravos.
Um artigo de opinião publicado pelo The Salt Lake Tribune em 12/06 pedia que a universidade mórmon mudasse seu nome, afirmando que Brigham Young havia sido um dos supremacistas brancos mais bem-sucedidos, dada a prolongada vida do banimento de negros do sacerdócio SUD.
Em ensaio publicado em inglês no seu site oficial em 2013 (e traduzido para o português em 2014), a Igreja SUD reconhece que as ideias raciais de Young foram ao longo do tempo sendo expandidas e acrescidas de outras justificações doutrinárias para o racismo na igreja, dentre elas a ideia de os negros serem espiritos que permaneceram neutros na chamada “Guerra nos Céus”:
A maldição de Caim, frequentemente, era apresentada como justificativa para as restrições do sacerdócio e do templo. Na virada do século [20], outra explicação tomou forma: foi dito que os membros [negros] foram menos valorosos na batalha pré-mortal contra Lúcifer e, como consequência, foram impedidos de bênçãos do sacerdócio e do templo.
Durante a vida do profeta mórmon fundador, Joseph Smith Jr. (1805-1844), homens negros como Walker Lewis e Elijah Able foram ordenados a ofícios do sacerdocio mórmon. Segundo o relato da conversa negra Jane Manning James, em Nauvoo, Joseph Smith ainda teria proposto, através de sua esposa Emma, que Jane fosse a eles adotada como filha. Na década de 1830, Smith chegou a defender a escravidão negra em bases bíblicas. Porém, passou a defender o fim da escravidão nos últimos anos da sua vida.
A segregação racial iniciada no mormonismo em 1852 apenas veio a ser revogada em 1978, sob a direção do então presidente da denominação, Spencer W. Kimball (1895–1985). À época, a Igreja Mórmon via suas políticas raciais engenhadas na América do Norte impedindo seu crescimento em países como Brasil, onde predominava uma população grandemente miscigenada. O próprio Kimball aconselhava seus seguidores a casar com pessoas “da mesma raça”, tema ensinado mesmo após 1978.
Apesar de a Igreja implicitamente refutar hoje tais explicações doutrinárias para seu passado de segregação racial, durante o qual baniu homens negros do sacerdócio e impediu o pleno acesso de homens e mulheres negras aos rituais dos seus templos, a discriminação contra mórmons negros persiste no cotidiano.
Na própria BYU, alguns professores ainda buscam justificar o segregação no passado mórmon evocando paralelos bíblicos, como neste relato de uma estudante:
Meu professor de “Fundações da Restauração” justificou a proibição do sacerdócio aos negros, dizendo: “Não vamos fingir que Deus não havia feito restrições raciais para o sacerdócio e o evangelho antes. Ele não queria que o evangelho fosse ensinado aos gentios em um ponto. Não sei por que Deus faz essas restrições, mas Ele deixou as duas continuarem por um longo tempo.”
Em 2012, outro professor da mesma universidade causou desconforto ao declarar ao jornal The Washington Post que a segregacão racial não se havia iniciado com Brigham Young, mas sim com Caim.
No início de junho, o atual profeta e presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Russel M. Nelson, condenou o racismo e a violência em nota nas mídias sociais. Nelson não abordou as questões raciais no mormonismo.
A BYU anunciou na semana passada a formação de um comitê para examinar as questões relacionadas a raça e desigualdade na universidade da Igreja.
Em 18 de março de 2020, às 7:09 da manhã, moradores de Salt Lake City e condados vizinhos do norte de Utah acordaram com um terremoto de magnitude 5,7 que atingiu 16 km além da cidade. Felizmente, parece não ter havido perda de vidas, embora danos materiais ocorreram em toda a área. O icônico Templo de Salt Lake City d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias teve somente pequenos danos. O anjo de mais de três metros e meio, na torre mais alta do prédio, foi sacudido a tal ponto que a trombeta posicionada em seus lábios deslocou-se e despencou para a base da torre. Coincidentemente, o templo havia sido fechado em 29 de dezembro de 2019, para reforma e atualização sísmica.
Morôni sem a trombeta. | Imagem: Beneathtimp, Wikimedia Commons
Um porta-voz da Igreja SUD observou: “Este evento enfatiza por que este projeto é tão necessário para preservar este edifício histórico e criar um ambiente mais seguro a todos os nossos frequentadores e visitantes.” Membros individuais da Igreja, no entanto, procuraram um significado profético maior do que o oferecido na declaração sobre a segurança do edifício. Continuar lendo →
O Apóstolo Gary Stevenson recentemente afirmou em discurso de devocional no Distrito Dar Es Salaam Tanzania, na cidade de Dar Es Salaam, Tanzania, que negros teriam geneticamente mais espirituais que outras raças.
Apóstolo Gary Evan Stevenson do Quórum dos Doze Apóstolos d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias desde outubro de 2015 (Foto: LDS.org)
Ou que tanzanianos seriam geneticamente mais espirituais que outros povos? Não ficou absolutamente claro. Veja por si, mesmo: Continuar lendo →
O Presidente Brigham Young fez os seguintes comentários sobre as esposas do Apóstolo Ezra Taft Benson em reunião privada, conforme anotou em seu diário o então Apóstolo Wilford Woodruff.
Young, em conjunto com o Presidente Heber Kimball, acusam as esposas de Benson de “prostituições”¹, e Benson de mancomunação. Continuar lendo →
O Presidente Brigham Young fez os seguintes comentários sobre a importância dos sinais e símbolos ensinados durante a ordenança da investidura realizada apenas nos templos sagrados, durante a cerimônia da pedra fundamental do Templo de Lago Salgado em 6 de abril de 1853.
O Presidente Brigham Young fez os seguintes comentários sobre a Sociedade de Socorro em reuniões com o Quórum dos Setenta e o Quórum dos Sumos Sacerdotes em Nauvoo, Illinois, em 9 de março de 1845:
Duas revelações recebidas pelos Apóstolos Brigham Young e Orson Hyde em 1846 nos mostram como James Strang e sua igreja foram percebidas pelos Doze em Nauvoo¹.
James Jesse Strang | Foto por J. Atkyn, 1856, cortesia da Church History Library, Salt Lake City.
O movimento strangita foi capaz de atrair personagens importantes da história mórmon, de John C. Bennet a William Smith, mesmo que a liderança reivindicada por James Strang não remetesse a nenhum dos prováveis princípios pelos quais a sucessão do profeta Joseph Smith poderia ser imaginada: converso recente ao mormonismo, ele não era um Smith, não havia feito parte do Conselho dos Cinquenta, do Quórum dos Doze ou do Quórum dos Ungidos. Continuar lendo →
Celebramos hoje 40 anos desde o fim oficial do racismo institucional n’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
Spencer Woolley Kimball, 12o Presidente d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (30 Dezembro 1973 – 5 Novembro 1985), Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos (1972-1973), Apóstolo (1943-1973)
Nessa data, há 40 anos, o Profeta Presidente da Igreja SUD Spencer Woolley Kimball anunciou publicamente que a Igreja não mais discriminaria contra negros e encerraria a política de proibir a ordenação de homens afrodescendentes ao sacerdócio, a sua inclusão em cargos de liderança, e a inclusão de homens, mulheres, e crianças negras nos cultos em seus templos sagrados.
Capa do jornal universitário The Universe da Universidade de Brigham Young (Provo, Utah) em edição extra no dia 9 de junho de 1978 anuncia acima de uma foto do Profeta-Presidente Spencer W Kimball: PRETOS RECEBEM SACERDÓCIO – Deus revela nova política a Profeta SUD
Introduzindo Segregação Racial (1852)
Se a data do fim oficial da segregação racial SUD, popularmente conhecida como “proibição ao sacerdócio”, está claramente marcada nos anais da história como 9 de junho de 1978, o seu início é um pouco mais convoluto. A data mais aceita entre historiadores é 23 de janeiro de 1852, quando Brigham Young anunciou à Continuar lendo →
O Presidente Heber C. Kimball, primeiro conselheiro na Primeira Presidência, fez os seguintes comentários para missionários em perspectiva se preparando para sair ao campo missionário sobre como se deveriam comportar para “conseguir um casamento celestial“:
Heber C. Kimball, Primeiro Conselheiro na Primeira Presidência (1847-1868)
Em 21 de julho de 1847, os dois batedores da companhia pioneira de Brigham Young celebraram gritando “hosana!”. Após cerca de três meses de viagem, eles haviam avistado o vale ao norte do Grande Lago Salgado. O mais velho, de 35 anos, estava a cavalo; o de 28, a pé. Orson Pratt e Erastus Snow estavam abrindo assim o caminho para mais de 30 mil mórmons fugindo dos Estados Unidos em busco de um novo lar.
No dia seguinte, a maior parte dos carroções da companhia desceu ao vale. Mas Brigham Young, doente, só chegaria no dia 24, data celebrada até hoje em Utah como o Dia dos Pioneiros. Continuar lendo →
Numa época em que a frequência tradicional a igrejas diminuiu e a filiação religiosa de mais rápido crescimento na América são os “não” — aqueles que não reivindicam afiliação com uma fé organizada —, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias continuou a se expandir.
Missionários SUD em Fiji (Foto cortesia d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
Esse crescimento na Igreja SUD, comumente chamada de Mórmon, é em grande parte resultado do número crescente de congregações predominantemente brancas, bem como de um grande número de novos conversos latinos. Em outros lugares, as taxas de conversão mórmon diminuíram visivelmente.
Da minha perspectiva como estudioso da história religiosa e política americana, essas duas correntes para o crescimento significam uma tensão crucial no coração da experiência mórmon: a comunidade mórmon está lutando para manter sua identidade cultural, ao mesmo tempo que abraça múltiplas origens raciais, étnicas e nacionais. Continuar lendo →
A publicação de livros mórmons e o desenvolvimento da cultura mórmon fora dos EUA
Imagem: Jessica Ruscello
Esta apresentação examina o desenvolvimento cultural mórmon fora dos Estados Unidos, através da lente da produção e distribuição de livros.Para compreender melhor a situação atual, apresentarei uma visão geral da história da publicação de livros por e para mórmons, prestando atenção especial à publicação de livros não escritos em inglês e publicados fora dos Estados Unidos.Depois, vou examinar o ambiente atual para a publicação de livros mórmons e finalizar com alguns caminhos possíveis para o desenvolvimento da publicação mórmon fora do idioma inglês.Continuar lendo →
Promotores públicos federais ofereceram um acordo judicial para a maioria dos 11 líderes da igreja mórmon formalmente estabelecida como A Igreja Fundamentalista de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias que estão sendo acusados de cometer fraude contra o programa de “bolsa família” do governo federal americano, além de lavagem de dinheiro.
Jovens da Igreja FSUD. Imagem: Stephanie Sinclair | NYT
De acordo com o acordo judicial oferecido, a maioria dos mórmons acusados confessariam culpa aos crimes, porém evitariam penas de reclusão.