Lyman e Harriet Wight
Após a morte de Joseph Smith, o apóstolo Lyman Wight (1796-1858) decidiu honrar sua posição no Conselho dos 50, colonizando o Texas. Suas ações o levaram a ser excomungado por Brigham Young, quando recusou a segui-lo na migração a oeste. Para Wight, o Conselho dos 50 estava acima de qualquer outra organização, assim como Joseph Smith estava acima de qualquer homem. Sobre o Conselho teocrático, ele escreveu: Continuar lendo
As fotos de uma das pedras de vidente usadas por Joseph Smith divulgadas pela Igreja ontem estão gerando reações variadas. Há aqueles que expressam o prazer da descoberta ou o alívio de verem a informação divulgada mais amplamente. As reações mais visíveis, porém, são de deboche (por parte de críticos rasos) e medo (por parte de crentes rasos). Reações infelizmente bastante previsíveis.
Por que muitos santos dos últimos dias sentem medo? Fazendo de Joseph Smith uma Autoridade Geral engravatada e/ou fazendo de Deus um mórmon ortodoxo, muitos parecem sentir uma ameaça na pedra marrom. Talvez ela não pareça especial o suficiente. Talvez seja trabalhoso demais reimaginar uma narrativa. Talvez pensem que ela será jogada contra sua vidraça. Continuar lendo
Orson Pratt em foto de 1852
Em 1840, Orson Pratt publicou o primeiro relato impresso da Primeira Visão, em seu panfleto intitulado Um Interessante Relato de Diversas Visões Extraordinárias e da Recente Descoberta de Registros Americanos. A publicação de 31 páginas também constitui o primeiro uso documentado da Primeira Visão de Joseph Smith para fins de proselitismo. A ideia original de Pratt de combinar os relatos sobre o Livro de Mórmon e a Primeira Visão ganharia espaço no mormonismo, mas apenas viria a tornar-se norma por volta de 1925.
Embora as datas de três dos quatro relatos pelo próprio Joseph Smith antecedam o panfleto de Pratt, nenhum havia sido publicado até então. Continuar lendo
No Topo das Montanhas
Pico Ensign. (Imagem: David Whitchurch/BYU)
Após o assassinato dos irmãos Smith, os santos em Nauvoo continuaram a construção do seu templo. O edifício sagrado foi dedicado por um pequeno grupo em 30 de abril de 1846 e aberto para a Igreja em outra cerimônia dedicatória no dia seguinte. O Quórum dos Ungidos agora tinha a oportunidade de administrar em massa as mesmas cerimônias ao conjunto da Igreja de Jesus Cristo.
Enquanto o templo era palco de investiduras, adoções e selamentos, algumas carroças já haviam partido da cidade mórmon rumo a Iowa, em fevereiro daquele ano. O maior grupo mórmon após a crise de sucessão estava decidido a honrar as orientações de seu profeta falecido e deixar Illinois rumo às Montanhas Rochosas. Deixando para trás o prédio imponente e que custara tanto sacrifício, eles tinham a convicção de possuir as chaves necessárias para realizar as ordenanças e construir outros templos.
Uma das primeiras ações de Brigham Young e seu grupo pioneiro no vale do Lago Salgado foi selecionar o local para um futuro templo, em 28 de julho de 1847. Porém, três décadas se passariam antes que um templo fosse erigido e, mesmo assim, em outro local: na cidade nomeada em honra de George A. Smith, St. George. Continuar lendo
A ilustração abaixo foi publicada na revista Harper’s Weekly em 1871, retratando uma reunião no Tabernáculo de Salt Lake. Em um ambiente um tanto informal, o sacramento é administrado enquanto Brigham Young discursa, uma prática comum à época. A água é servida à congregação por homens adultos, através de jarros e cálices coletivos.
Do lado lado esquerdo da gravura, vemos duas mulheres amamentando seus bebês, com naturalidade, sem cobrir os seios. Ainda não haviam sido desenvolvidas as noções de “recato” em torno da amamentação que prevalecem hoje nas reuniões sacramentais mórmons, provavelmente incorporadas da cultura norte-americana. Continuar lendo
Vicki, Nathan e Christine Collier
Um dos votos contrários à legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo na Suprema Corte dos EUA, o juiz John Roberts afirmou que os mesmos argumentos em favor de tais uniões poderiam ser usados para legalizar a poligamia. De acordo com ele,
Se um casal de pessoas do mesmo sexo tem o direito constitucional de casar porque seus filhos de outra forma “sofreriam o estigma de saberem que suas família são de alguma forma inferiores”, por que o mesmo raciocínio não se aplicaria a uma família de três ou mais pessoas criando filhos?
Afirmações similares sobre a suposta caixa de Pandora que o casamento gay abrirá podem ser encontradas sem dificuldade na internet. O debate que nos parece relevante aos estudiosos do mormonismo, porém, é se há de fato a possibilidade de a poligamia vir a ser descriminalizada ou legalizada.
Nesta semana, motivados pela nova legislação sobre igualdade de casamento, uma família mórmon fundamentalista no estado de Montana solicitou uma certidão de casamento civil para o marido e a segunda esposa. Continuar lendo
Completaram-se, no último sábado, 171 anos do martírio de Joseph e Hyrum Smith, assassinados por milicianos que invadiram a cadeia de Carthage. Ao contrário do almejado, as mortes dos irmãos Smith não destruíram o mormonismo. No entanto, mudariam para sempre a história daquele jovem e radical movimento religioso.
Assim como o próprio Joseph Smith desejava viver e liderar o êxodo mórmon, tampouco os membros da Igreja contavam com a morte repentina de seu Profeta e Patriarca. A nova religião americana ficou dividida entre diferentes alternativas de sucessão.
Para mim, há muito que lamentar na morte abrupta de Joseph e Hyrum. Mas também celebro a coragem e persistência dos seus contemporâneos que levaram adiante o que consideravam ser o seu legado. Esse legado, obviamente, foi sendo reinterpretado, de forma que na maior denominação mórmon, tanto as escrituras, quanto as ordenanças e a hierarquia foram mudadas em maior ou menor grau.
Enquanto muitos ensinamentos de Joseph são desconhecidos dos membros da Igreja SUD, o ofício do Patriarca Hyrum (D&C 124:124) – que deveria continuar sempre entre seus descendentes – nem sequer existe mais na Igreja. Continuar lendo
Apóstolos são “testemunhas especiais de Cristo” ou “testemunhas especiais do nome de Cristo”? Qual a diferença entre as duas definições? Que implicações doutrinárias há nessa mudança de linguagem? Embora grandemente despercebida, a mudança na tradicional definição do papel dos Doze Apóstolos ocorreu em uma das publicações de maior tiragem de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, o livro Princípios do Evangelho.
Um profeta, sob a direção do Senhor, dirige a Igreja. Esse profeta é também o Presidente da Igreja. Ele possui toda a autoridade necessária para dirigir o trabalho do Senhor na Terra (D&C 107:65, 91). Dois conselheiros ajudam o Presidente. Doze apóstolos, que são testemunhas especiais de Cristo, ensinam o evangelho em todas as partes do mundo. Edição de 1995, p. 112.
Um profeta, sob a direção do Senhor, dirige a Igreja. Esse profeta é também o Presidente da Igreja. Ele possui toda a autoridade necessária para dirigir o trabalho do Senhor na Terra (D&C 107:65, 91). Dois conselheiros ajudam o Presidente. Doze apóstolos, que são testemunhas especiais do nome de Cristo, ensinam o evangelho e governam os assuntos da Igreja em todas as partes do mundo. Edição de 2009, p. 100.
Em dezembro de 1970, a Missão Brasil Norte de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias publicava a seus jovens missionários a mais recente versão de uma palestra a ser usada com potenciais membros brasileiros. Nela, após revisar conceitos sobre revelação, profetas e autoridade divina, falava-se sobre os negros não poderem ser ordenados ao sacerdócio.
A Primeira Presidência formada em 1970: presidente Joseph Fielding Smith e seus conselheiros Harold B. Lee e Eldon Tanner.
A segregação de negros e afrodescentes do sacerdócio era explicada na forma de um diálogo entre os missionários e o “Irmão Nunes”. As falas do investigador hipotético eram guiadas cuidadosamente por perguntas prescritas aos missionários.
A lição afirmava que os negros descendiam de Caim e que as razões para sua exclusão do sacerdócio não eram plenamente conhecidas. Ela ainda incluía a narrativa de que a exclusão racial na Igreja havia sido estabelecida por seu profeta fundador Joseph Smith.
Usando uma citação de David O. McKay, garantia-se que futuramente o direito ao sacerdócio seria dado aos homens negros. Depois de ter presidido a Igreja por quase duas décadas, McKay havia falecido em janeiro daquele ano.
Monumento no cemitério de Winter Quarters, Nebraska.
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias não usa a cruz em seus prédios ou liturgia. O mesmo é verdade para a grande maioria de outras denominações mórmons. Isso não só gera questionamentos e incompreensões por parte de outros cristão, como é também pouco compreendido pelos próprios mórmons em geral. Continuar lendo
Na teologia desenvolvida por Joseph no período final de sua vida, o Espírito Santo é um deus integrante da Trindade que, diferentemente do Pai e o Filho, não possui um corpo físico. Explicando sobre essa diferença, Joseph Smith declarou:
O Pai tem um corpo de carne e ossos tão tangível como o do homem; o Filho também; mas o Espírito Santo não tem um corpo de carne e ossos, mas é um personagem de Espírito. Se assim não fora, o Espírito Santo não poderia habitar em nós. (Doutrina e Convênios 130:22)
A ideia de que tal membro da trindade estaria passando por uma vida mortal nesta terra durante a época de Joseph Smith foi sugerida por ele em um discurso em Nauvoo, segundo o relato do apóstolo Franklin D. Richards: Continuar lendo
… o Deus do céu levantará um reino que não será jamais destruído; e esse reino não passará a outro povo; esmiuçará e consumirá todos esses reinos e será estabelecido para sempre.
– Daniel 2
Quando Joseph Smith nasceu, em 1805, os Estados Unidos eram um jovem país em formação, havendo conquistado sua independência há apenas 22 anos. Durante as três primeiras décadas do século 19, os movimentos por independência se espalharam por todo continente americano. Haiti (1804), Paraguai (1811), Argentina (1816), Chile (1818), Colômbia (1819), México (1821), Equador (1822), Brasil (1822), Peru (1824), Bolívia (1825), Uruguai (1828), entre outros, libertaram-se de metrópoles europeias naqueles anos. Para os membros da jovem Igreja de Cristo, Continuar lendo
O Quórum dos Ungidos, a Investidura e as Segundas Unções
Em 04 de maio de 1842, 49 dias após seu ingresso na maçonaria, Joseph Smith introduziu uma nova cerimônia, que posteriormente passaria a ser chamada de “investidura”. Como já havia acontecido em Kirtland, o profeta mórmon não aguardou que o templo de Nauvoo estivesse pronto. Juntamente com seu irmão Hyrum, Joseph Smith administrou a investidura a um grupo de oito homens. Na casa de tijolos vermelhos em Nauvoo, Joseph e Hyrum Smith administraram a um grupo de oito homens a “ordem sagrada”. No dia seguinte, os dois irmãos receberam as mesmas cerimônias. Continuar lendo
O Ancião de Dias, de William Blake.
A restauração do sacerdócio na dispensação de Joseph Smith teve início muito antes da vinda de João Batista em 1829 (D&C 13). Joseph Smith não apenas recebeu mensageiros que lhe entregaram chaves do sacerdócio, mas ele próprio foi um dos mensageiros divinos com a missão de restaurar o governo de Deus.
Em uma revelação dada em 1832, Cristo disse que “sem suas ordenanças e a autoridade do sacerdócio, o poder da divindade não se manifesta aos homens na carne; pois sem isso [o sacerdócio], nenhum homem pode ver a face de Deus, o Pai, e viver” (D&C 84:21-22).
No entanto, aos 14 anos Joseph Smith viu o Pai e seu Filho e sobreviveu. Como isso teria sido possível sem uma ordenação prévia ao sacerdócio? É minha opinião que isso foi possível porque Joseph Smith havia nascido com uma porção de autoridade sacerdotal, ou com uma ordenação prévia ao seu nascimento em 1805. Continuar lendo
Imagem: ordainwomen.org
Mulheres sud não são mais vistas administrando bênçãos de conforto e saúde por imposição de mãos. A prática incentivada por Joseph Smith e levada para as Montanhas Rochosas pelas mulheres mórmons, foi defendida e promovida pela Sociedade de Socorro no final do século XIX, sobrevivendo com respaldo oficial a primeira metade do século XX.
Para Joseph Smith, mulheres poderiam impor as mãos sobre qualquer doente, homem ou mulher. Para aqueles que criticaram a prática, afirmou que havia tanto pecado na imposição de mãos por mulheres quanto em umedecer o rosto de um doente. Presidida por Emma Smith, a Sociedade de Socorro estabelecida em 1842, em Nauvoo, abraçou com devoção a prática. Continuar lendo
Vozes Mórmons 