Teodemocracia II

O estabelecimento do Reino de Deus nos últimos dias é um dos temas que norteava as ações de Joseph Smith e os primeiros conversos mórmons na sua busca por Sião. Muitos mórmons modernos e estudiosos iniciantes do mormonismo ficarão surpresos, porém, ao saber que a Igreja estabelecida em 1830 não era vista por Joseph Smith como o Reino de Deus na terra. Quase quatorze anos após a fundação da Igreja de Cristo em Palmyra, Joseph Smith falava sobre o estabelecimento de um alicerce desse reino em tempo futuro:

Acredito ser um dos agentes no estabelecimento do reino visto por Daniel, através da palavra do Senhor, e é minha intenção estabelecer um alicerce que revolucionará o mundo inteiro. (Joseph Smith, maio de 1844, Ensinamentos do Profeta Joseph Smith, p.357)

A organização de um conselho com pretensões teocráticas na cidade de Nauvoo, poucos meses antes de seu assassinato, mostra que Joseph Smith de fato estabeleceu um alicerce do reino divino visto por antigos profetas, através do Conselho dos 50. O que foi esse Conselho? Quais seus objetivos? Que relação tinha com a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias?

Este post é a continuação de uma série que iniciei no ano passado sobre Teodemocracia. Para melhor entendimento do conceito, sugiro a leitura deste primeiro artigo.
 

A diferença entre a Igreja de Jesus Cristo e o Reino de Deus

Muitas vezes ouvimos a afirmação de que a IJCSUD é o Reino de Deus na terra. É interessante ver como esse é um conceito moderno e diferente daquele ensinado por Joseph Smith, seus contemporâneos e sucessores imediatos na presidência da Igreja.

Vamos recorrer a uma metáfora para poder entender a diferença entre essas duas instituições.

Cores e tons

B. H. Roberts

Muitas vezes podemos ficar em dúvida se um tecido ou objeto é verde ou azul, porque aquela cor está no limite entre as duas. De forma semelhante, muitas vezes usamos de forma intercalada diversas expressões para nos referirmos à mesma coisa, sem ter certeza da sua singularidade. B. H. Roberts fala do uso intercalado de ‘Igreja”, “Reino” e outras expressões como sinônimos, afirmando, no entanto, que Joseph Smith reconhecia uma distinção entre os dois:

“(…) nas escrituras sagradas (…) as expressões Reino de Deus, Reino dos Céus, a Igreja de Cristo, Igreja de Deus, a Igreja, etc., são muitas vezes usadas intercalada e indiscriminadamente (…). Mas é adequado (…) saber que Joseph Smith (…) reconhecia uma distinção entre “A Igreja de Jesus Cristo” e o “Reino de Deus”. (…) E [Joseph] efetuou a organização de um núcleo do Reino acima referido (…).” (B. H. Roberts, The Rise and Fall of Nauvoo, p. 180, 181)

Mas como distinguir uma organização da outra?

Voltemos ao exemplo das cores. Se perguntarmos aqui quantos tons tem a cor branca, talvez haja quem diga que o branco não tem tons. Um ou outro lembrará do “branco gelo”, pelo que poderá ser questionado se é realmente branco, etc.. No entanto, em uma comunidade esquimó, teríamos listados dezenas de tons da cor branca.

O que faz o povo esquimó ter esta riqueza em sua linguagem? O que os faz perceber tonalidades invisíveis aos nossos olhos? Com certeza, o fato de viverem em meio ao gelo e à neve faz com que sua percepção se aguce a tal ponto que possam distinguir e referir-se a diferentes tons do branco. Também deve ser mencionada aqui a necessidade que devem sentir para se localizar ou interagir a respeito do ambiente em que vivem.

Retomando a citação de B. H. Roberts, ao nos familiarizarmos mais com a história mórmon, poderemos ver que em meio ao branco, há diferentes tonalidades nas expressões usadas para se referir à organização de Deus na terra. Se não estivermos familiarizados com a ideia de que a restauração do evangelho incluiu o estabelecimento de outras organizações além da Igreja de Cristo, não teremos como distinguir as demais organizações, especialmente pelo fato de tais informações não estarem disponíveis nas publicações oficiais da Igreja sud.

Sacerdócio como governo

Joseph Smith definiu o sacerdócio como sendo “uma lei perfeita de teocracia e [que] se coloca como Deus para dar leis ao povo”. Provavelmente pensando nos diferentes níveis de conhecimento e retidão do povo, correspondendo talvez à sua visão dos três graus de glória, Joseph Smith concebeu pelos menos três formas de governo do sacerdócio, investidos em três diferentes organizações – a Igreja de Jesus Cristo, a Igreja do Primogênito ou Ordem Sagrada, e o Reino de Deus. O último abrigaria a porção do sacerdócio destinada ao governo da humanidade, sem pretensões de conversão religiosa ou filiação à Igreja sud. Em outras palavras, o Reino de Deus guiaria os assuntos políticos e sociais da humanidade como a parte mais externa do sacerdócio.

“Mas não é a Igreja”

De acordo com Brigham Young, esse Reino na terra não era a Igreja de Jesus Cristo:

“(…) Esse reino está atualmente organizado e os habitantes da terra não o conhecem. (…) Esse reino cresce a partir da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias mas não é a Igreja.” (Brigham Young, Journal of Discourses 2:310)

É óbvio que os habitantes da terra sabiam da existência de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, tanto que a perseguiram, fazendo com que o corpo principal dos santos buscasse refúgio nas Montanhas Rochosas. No entanto, Brigham Young nos diz que o mundo desconhecia a existência do Reino de Deus. Isso obviamente contradiz o entendimento hoje comum entre os membros da Igreja sud, de que A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é o próprio reino de Deus na terra. O apóstolo Bruce R. McConckie, por exemplo, em seu clássico Mormon Doctrine, afirma que “a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias como hoje constituída é o reino de Deus na terra. Nada mais precisa ser feito para estabelecer o reino” (Bookcraft, 1979, p. 415).

Aqui poderíamos questionar se tal distinção não seria uma inovação doutrinária introduzida por Brigham Young. Como nos diz B. H. Roberts, foi Joseph Smith quem ensinou esse ensinamento de forma individual e nos círculos mais reservados do sacerdócio e formando de fato um núcleo do Reino.

O Conselho dos 50

O núcleo de tal Reino, referido por B. H. Roberts, foi conhecido como o Conselho dos 50, uma organização estabelecida por Joseph Smith em Nauvoo e que reunia esse número aproximado de homens, incluindo dois “gentios” (não-membros). Era um conselho independente da Igreja SUD e que se ocupava principalmente de estabelecer um governo teocrático que garantisse a liberdade para os mórmons e toda a humanidade. O Conselho dos 50 foi a última organização estabelecida por Joseph Smith, poucos meses antes de seu assassinato.

O Conselho dos 50 foi organizado em Nauvoo no dia 11 de março de 1844. Uma revelação divina deu o nome completo ao Conselho:

“Assim diz o Senhor, este é o nome pelo qual vocês serão chamados, o Reino de Deus e suas Leis, com suas Chaves e poder, e julgamento nas mãos de seus servos, Ahman Cristo.” (William Clayton, An intimate chronicle: the journals of William Clayton, p. 153. Signature, 1995)

Benjamin F. Johnson

Um dos membros originais dos 50, Benjamin F. Johnson assim definiu aquela organização:

o reino de Deus em embrião sobre a terra – uma organização distinta da Igreja, um núcleo de governo popular que existirá para todas as pessoas. (…) formado por representantes de cada nação, principado e tribo (…); um governo de Deus para o povo e pelo povo, no qual o homem será ensinado a governar a si mesmo, o qual continuará ao longo do período milenar como o muro ou governo externo em torno do templo interno do sacerdócio (…). (BenjaminF. Johnson, My life’s review: autobiography of Benjamin F. Johnson. Grandin. Provo, 1997.)

Os planos iniciais do Conselho dos 50, de acordo com seu secretário William Clayton, incluíam dois movimentos aparentemente contraditórios: por um lado, a busca de um novo local, fora dos EUA, para a migração dos santos, sendo a jovem República do Texas uma das mais fortes possibilidades à época; por outro, a campanha de Joseph Smith à presidência dos EUA (ibidem, p. 154). O resultado dos dois movimentos nos é conhecido: a campanha de Joseph Smith foi interrompida com seu assassinato, enquanto o êxodo dos santos para fora dos EUA realmente ocorreu, ainda que pese o fato de que uma nação independente como almejada não foi formada, mas acabou por tornar-se um novo estado norte-americano.

Com a total “americanização” de Utah, especialmente a partir da década de 1890, com o fim do casamento plural e da adoção, a concepção do Reino como uma organização distinta e acima da Igreja de Jesus Cristo foi perdida, passando-se então a adotar uma visão subjetivista e genérica do Reino sendo a própria Igreja, sem reivindicar poder temporal algum.

Os primórdios do séc. XX viram o ocaso e morte do Conselho dos 50. O entendimento de sua existência e funções, no entanto, permanece como uma das mais importantes chaves para a compreensão de Joseph Smith e o mormonismo.

63 comentários sobre “Teodemocracia II

  1. Um ótimo artigo, enredado pela continuidade de uma interessante conversação entre o Antonio e o Wandrey… Parabéns e obrigado!!!

    Continuando, então, com o texto: Foi citado que o Conselho dos 50 foi extinto… Existe algum material/citação em que possamos saber mais desta extinção e/ou alguma declaração apaixonante de uma possível “restauração” em época futura?

    abs

    • David,

      obrigado por levantar essa questão.

      Da mesma forma que Joseph Smith pretendia que a Igreja de Jesus Cristo permanecesse viva, ele igualmente esperava que o Conselho dos 50 se desenvolvesse (vários de seus membros o compreendiam como um início ou “núcleo” do Reino). Há muitas declarações “apaixonadas” de seus membros que vislumbravam os 50 como o próprio corpo governante que receberia o Milênio, como na citação cima de Benjamin F. Johnson: “um governo de Deus para o povo e pelo povo (…) o qual continuará ao longo do período milenar como o muro ou governo externo em torno do templo interno do sacerdócio”.

      A extinção do Conselho dos 50 foi gradual e nunca formalizada através de uma revelação, documento ou decisão oficial. Logo, não houve líderes especulando sobre seu retorno. Sua decadência se inicia já com a liderança de Brigham Young que faz crescer a influência e autoridade dos 12 e passa a utilizar os 50 mais como um quórum da Igreja que ratifica decisões dos 12. Assim como o Quórum dos 12 havia tomado para si algumas responsabilidades do Sumo Conselho, também havia tornado o Conselho dos 50 uma esfera mais decorativa.

      Obviamente, a decadência do Conselho dos 50 foi ainda maior com a pressão do governo norte-americano contra a teocracia mórmon no oeste. O Manifesto de 1890 (Declaração Oficial 2 é um grande marco de transição na história mórmon e que vai muito além do casamento plural). Benjamin F. Johnson, citado acima, era um dos membros mais jovens do Conselho dos 50 e foi o último de seus membros originais a morrer, em 1905. Em 1911, Joseph F. Smith é abordado pelo apóstolo John W. Taylor pedindo que o Conselho dos 50 seja reunido e o defenda nos seus direitos de praticar o casamento plural, contra a perseguição dos 12. Smith responde que é impossível. (Diário de John Henry Smith, 18 de fevereiro de 1911)

      Abraço!

  2. O conselho dos 50 não existe mais, então porque o Reino de Deus hoje não poderia ser a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias? A não ser que o irmão acredite que não exista uma única Igreja verdadeira e nem tenha orado a respeito. Eu, como orei e obtive a certeza de que a Igreja SUD é a verdadeira Igreja de Jesus Cristo, então considero que Jesus Cristo escolheu os anteriores e atuais líderes para governarem sua Igreja aqui na Terra e por isso, apesar de serem humanos e falhos, merecem um voto de confiança sempre.

    • Marcos,

      como sugerido em vários pontos da Política de Comentários deste site, os comentários não devem focar no autor de cada texto publicado, sua vida, hábitos, (in)dignidade, etc, mas sim no texto em si, nas afirmações escritas ou sugeridas pelo texto.

      Eu não escrevi um texto sobre minhas crenças em relação à Igreja sud ou sobre minhas experiências pessoais com oração. Por isso, seu comentário “A não ser que o irmão acredite que não exista uma única Igreja verdadeira e nem tenha orado a respeito.” não faz o menor sentido neste contexto.

      Não esqueça de ler nossa Política de Comentários.

      Escrevi acerca de um tema histórico: a existência do Conselho dos 50, a percepção de alguns de seus membros (Joseph Smith, Brigham Young e Benjamin F. Johnson) e um setenta Historiador da Igreja (B. H. Roberts) a respeito de sua natureza como um núcleo do reino político teocrático – ou teodemocrático. Também citei um registro feito pelo secretário dessa organização (Wiliam Clayton) de uma revelação divina nomeando tal organização.

      O texto é simples e introdutório, talvez mesmo superficial. Mas é o único texto em língua portuguesa que trata da existência histórica do Conselho dos 50. Isto faz parte da missão deste site: divulgar estudos que propiciem uma melhor compreensão da história mórmon.

      Eu não disputo sua crença sobre o que seja ou não o Reino de Deus. Sua crença não é da minha conta. Mas devo observar que as referências modernas à Igreja sud como sendo o “Reino de Deus na terra” trazem um significado absolutamente distinto do que você leu acima, sobre o Conselho dos 50 sendo uma dimensão civil, política do plano divino e que incluía “gentios”, homens que não eram membros da Igreja sud.

      Como isso por ventura se aplicaria à Igreja sud? Há não-membros que fazem parte de seu governo? Trata-se de um “núcleo de governo popular”? Ou será que você foi ensinado de que outro nome da Igreja sud é “Reino de Deus e suas Leis, com suas Chaves e poder, e julgamento nas mãos de seus servos, Ahman Cristo”? Ou foi ensinado alguma vez na Igreja sobre o princípio de teodemocracia? Ou já ouviu um líder da Igreja reivindicar poder político sobre os habitantes da terra? Ou que a Igreja tem um conselho político secreto, desconhecido dos próprios membros?

      Como dizia meu pai, “não confunda ‘funda’ com ‘bodoque'”.

      Abraços!

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