O Apóstolo D. Todd Christofferson, em Serão do SEI para Jovens Adultos da Universidade de Brigham Young, defendeu o conceito de ostracismo familiar como ferramenta de proselitismo.
Ostracismo é a prática de rejeição social ou distanciamento emocional que serve como mecanismo de punição social ou manipulação psicológica. Consiste em cessar interações interpessoais com um indivíduo ou um grupo, usualmente seguindo uma formulação específica de regras quando se trata de prática religiosa.
No vernáculo médico-acadêmico, o têrmo mais comum é shunning, e é consistentemente considerado como uma técnica de agressão psicológica e bullying emocional. Essa rejeição social pode ocorrer de forma espontânea e orgânica, quando uma pessoa ou um grupo de pessoas deliberadamente evita interações com algum indivíduo ou grupo específico. A rejeição pode, também, ocorrer em decorrência de uma decisão formal e premeditada de um grupo, como uma instituição social ou religiosa.
A prática de ostracismo, especialmente determinadas por instituições religiosas que formam comunidades coesas, estabelece isolamento psicológico similar aos que prisioneiros sofrem em solitária, e estudos classificam a prática como tortura psicológica, punição moral, e até lavagem cerebral, além de grandes prejuízos econômicos e familiares.
Entre as religiões conhecidas por praticar o ostracismo oficialmente estão as Testemunhas de Jeová, os Cientologistas, os Baha’i, alguns grupos Judeus Ortodoxos, e, mais notoriamente, as comunidades Amish:
“Se os membros da igreja Amish quebram seus votos de batismo ao desobedecer líderes religiosos ou regulamentos da igreja e se recusam a confessar seu erro, eles terão de enfrentar excomunhão. Com base em várias escrituras bíblicas, a igreja evita ex-membros para lembrá-los de sua desobediência na esperança de ganha-los de volta. Shunning é praticada de maneiras diferentes por diferentes grupos Amish, mas normalmente envolve rituais de vergonha como não comer na mesma mesa com ex-membros em casamentos ou outras reuniões públicas. As pessoas evitadas raramente vivem em casa, mas alguns retornam para funerais, casamentos ou reuniões que envolvem membros da família. O rigor do ostracismo e da comunicação entre pais e filhos adultos que saem varia de um grupo de Amish a outro.
Membros rebeldes são restituidos se confessarem a sua transgressão. Algumas congregações encerram o ostracismo se um ex-membro se junta a uma igreja pacifista com vestuários simples como os menonitas conservadores. As pessoas não batizadas que saem não são evitadas, porque nunca fizeram promessas batismais e se juntaram à igreja.”
Não obstante as considerações morais e éticas, e não obstante inicialmente explicar e ilustrar a dor e o sofrimento causados pelo ostracismo em membros de comunidades Amish, Todd Christofferson signaliza que ostracismo é uma prática louvável e válida para Mórmons que tem familiares com dúvidas ou questionamentos sobre ortodoxia da Igreja SUD:
Cerca de três anos atrás, um membro da Igreja entregou um exemplar do Livro de Mórmon a um amigo da comunidade Amish, em Ohio. O amigo começou a ler o livro e não conseguiu largá-lo. Durante três dias, ele não tinha outro desejo senão o de ler o Livro de Mórmon. Ele e sua esposa foram batizados, e dentro de sete meses, três casais Amish foram convertidos e batizados membros da Igreja. Seus filhos foram batizados vários meses depois. Essas três famílias decidiram permanecer em sua comunidade e continuar sua vida Amish mesmo após abandonar tal fé. Contudo, como resultado de seu batismo, elas foram sujeitas ao “ostracismo” por seus vizinhos Amish. O ostracismo significa que ninguém em sua comunidade Amish fala, trabalha, faz negócios ou se associa com eles de qualquer maneira. Isso inclui não apenas os amigos, mas os membros da família — irmãos e irmãs, pais e avós.
Inicialmente, esses santos Amish sentiram-se muito sozinhos e isolados, pois até seus filhos foram submetidos ao ostracismo e removidos de suas escolas Amish por causa de seu batismo e de sua condição de membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Seus filhos enfrentaram o ostracismo pelos avós, primos e vizinhos próximos. Mesmo alguns dos filhos mais velhos dessas famílias Amish, que não aceitaram o evangelho, não falam com seus pais ou sequer os reconhecem. Essas famílias têm se esforçado para se recuperar dos efeitos sociais e econômicos do ostracismo, e estão conseguindo.
A fé delas permanece forte. A adversidade e a oposição do ostracismo lhes ajudou a ser firmes e inamovíveis. Um ano depois de terem sido batizadas, as famílias foram seladas no templo e continuam a frequentar o templo fielmente toda semana. Elas encontraram força ao receber as ordenanças e honrar seus convênios. Todas são ativas em seu grupo da Igreja e continuam a procurar maneiras de compartilhar a luz e o conhecimento do evangelho com seus parentes e sua comunidade por meio de atos de bondade e serviço.
Sim, o custo de entrar para a Igreja de Jesus Cristo pode ser muito alto, mas a admoestação sobre preferir a Cristo acima de todos os outros, até mesmo nossos familiares mais próximos, também se aplica àqueles que podem ter nascido no convênio. Muitos de nós tornamo-nos membros da Igreja sem oposição, talvez quando éramos crianças. O desafio que podemos enfrentar é permanecermos fiéis ao Salvador e Sua Igreja perante pais, sogros, irmãos ou irmãs, ou até mesmo nossos filhos cuja conduta, crenças, ou escolhas tornam impossível apoiarmos tanto o Senhor como eles. Não é uma questão de amor. Podemos e devemos amar uns aos outros como Jesus nos ama. Como Ele disse: “Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros”. Mas o Senhor nos lembra: “Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim; e quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim”. Assim, embora o amor familiar continue, as relações podem ser interrompidas e, dependendo das circunstâncias, às vezes até mesmo o apoio ou tolerância podem ser suspensos por causa do nosso amor maior.
Na realidade, a melhor maneira de ajudar aqueles que amamos, a melhor maneira de amá-los é continuar a colocar o Salvador em primeiro lugar. Se nos perdermos do Senhor por empatia pelos entes queridos que estão passando por sofrimento ou angústia, perdemos o meio pelo qual poderíamos tê-los ajudado. Se, no entanto, nos mantivermos firmemente enraizados na fé em Cristo, estaremos em uma posição tanto para receber quanto para oferecer ajuda divina. Se (ou devo dizer quando) chegar o momento em que um membro amado da família quiser desesperadamente voltar para a única fonte verdadeira e duradoura de ajuda, ele ou ela vai saber em quem confiar como guia e companheiro. Enquanto isso, com o dom do Espírito Santo para nos guiar, podemos realizar um ministério constante para diminuir a dor das más escolhas e curar as feridas na medida em que nos é permitido. Caso contrário, não servimos nem àqueles que amamos nem a nós mesmos. (ênfases nossas)
Leia o discurso, ou assista-o, em sua íntegra aqui.
Você acha que ostracismo de familiares por divergências ou discordâncias de opiniões é uma prática válida, moral, ou ética?
Como diz o Apóstolo Todd Christofferson, devemos evitar ter “empatia pelos entes queridos que estão passando por sofrimento ou angústia”? Devemos amar a Igreja e suas práticas ou dogmas “em primeiro lugar” em relação a nossos familiares? É possível manter “o amor familiar” quando “as relações [são] interrompidas e… o apoio ou tolerância… suspensos” como ferramenta de chantagem?
Vozes Mórmons 
Ja que vocês se baseiam no que um profeta falou então segue abaixo o que outro profeta diz:
Ensinamentos de George Albert Smith
Aqueles que presidem a Igreja são preparados, escolhidos e inspirados pelo Senhor.
Esta grande Igreja foi presidida por homens que foram especialmente preparados, ensinados e providos para a grande honra que foi conferida a cada um dos que ocuparam este cargo. Nosso Pai Celestial, em Sua sabedoria, cercou esses líderes de Israel de outros que igualmente têm fé e que não reverenciam a pessoa por causa de sua personalidade ou individualidade como presidente da Igreja, mas o reconhecem como o porta-voz de nosso Pai Celestial e o apoiam e sustêm, e oram por ele, e o amam, para que eles também recebam as bênçãos de nosso Pai Celestial.
Não há organização como esta no mundo. Não há outro povo [que seja] liderado como este povo. Verdadeiramente foi dito que aqueles que presidem são homens justos. É por meio deles que nosso Pai Celestial realizará Sua obra. É por meio deles que o evangelho precisa ser ensinado. (…) O homem que nos preside hoje não o faz devido a sua própria capacidade inata. Ele não preside por ser filho de algum grande potentado, mas está no cargo que ocupa porque nosso Pai Celestial conhece a integridade de sua alma. Reconhecendo a determinação com que ele levaria esta mensagem a todas as nações da Terra, Ele o preparou para o elevado chamado que lhe foi conferido. Ele preside como representante de nosso Pai Celestial.3
Estive pensando hoje nos homens humildes, porém grandiosos, que lideraram esta Igreja desde sua organização. (…) Conheci bem [muitos dos] Presidentes [da Igreja] e creio que todos eles eram homens de Deus. É inconcebível que nosso Pai Celestial escolhesse qualquer outro tipo de pessoa para presidir Sua Igreja.4
O que aconteceu quando [Joseph Smith] morreu? (…) [Os santos] não realizaram um conclave, escolheram um encarregado ou indicaram um novo líder. O líder já tinha sido escolhido pelo Senhor. Era o membro sênior do Quórum dos Doze: Brigham Young. (…) A Igreja como um todo em todas as suas sessões o apoiou como Presidente. Quando ele morreu, seus conselheiros não disseram que eles eram o Presidente, mas o Quórum dos Doze presidiu por muito tempo, e depois, seu membro sênior foi apoiado como Presidente da Igreja. Prevaleceu a ordem perfeita. (…)
Ressaltei algumas dessas coisas para que não haja enganos. Joseph Smith não escolheu a si mesmo para ser Presidente da Igreja. Tampouco o fizeram todos os que o sucederam. (…) A indicação vem de nosso Pai Celestial, por meio de Sua inspiração, e os homens recebem todo o poder que acompanha o chamado.5
Quão gratos devemos ser por saber que esta obra não é obra de homem, mas é a obra do Senhor; que esta Igreja, que leva o nome de Jesus Cristo, é dirigida por Ele, e que Ele não permitirá que nenhum homem ou grupo de homens a destrua. Ele não permitirá que os homens que presidem sua Igreja liderem as pessoas para o erro, mas vai sustê-los com Seu onipotente poder. Ele vai magnificá-los aos olhos de bons e grandiosos homens e mulheres. Vai abençoar seu ministério, que será repleto de sucesso. Aqueles que se opõe e apontam defeitos não terão alegria em sua oposição. Aqueles que criticam e procuram destruir a influência dos líderes da Igreja sofrerão as consequências de suas afrontas.6
Precisamos ter gratidão no coração por sermos liderados por homens santos que são inspirados por nosso Pai Celestial a ensinar-nos dia após dia.
O mais interessante nessa citação é quando George Albert Smith mentiu descaradamente sobre a sucessão de Joseph Smith.
O segundo trecho mais interessante é quando diz que “[a]queles que presidem a Igreja são preparados, escolhidos e inspirados pelo Senhor”, considerando que Brigham Young defendeu escravidão de negros, Orson Pratt afirmou que a geração de 1832 construiria a Cidade de Sião, Joseph F. Smith acreditava que Caim ainda está vivo, Heber J. Grant defendeu obediência cega mesmo por “algo errado”, o próprio George Albert Smith proibiu casamento interracial, Joseph Fielding Smith afirmou que negros foram menos valentes na vida pré-mortal, Boyd K. Packer ensinou que a verdade não é edificante e deve ser evitada, e Spencer W. Kimball ensinou que ameríndios se tornariam mais brancos ao se tornarem mais justos.
Wilson, de acordo com o Livro de Mormon, nao so a Igreja SUD mas todos gentios que nao se arrependerem serao destruidos. (3 Nefi 20)
A ideia de que a Igreja SUD e os EUA prevalecerao ate o Milenio nao esta em harmonia com as profecias de Isaias e do Livro de Mormon, tanto no capitulo 20 como no 21 e tambem as profecias feitas por Eter indica uma transicao de poder tanto politico e economico como eclesiastico. Se crermos nas profecias precisamos enteder que sao os descendentes de Lehi que irao estabelecer a verdadeira igreja ou Siao, que sao eles quem irao construir a nova Jerusalem e sao eles o povo do convenio, tambem a grande “obra maravilhosa” a ser realizada nos ultimos dias sera justamente a restauracao da casa de Israel.